Загрузка...



Рекомендуемая литература

Почти каждая тема, затронутая в “Глазе разума”, исследована более детально в быстро растущей литературе по “когнитивной науке”, к основным ветвям которой относятся, например, философия разума, психология, искусственный разум и неврология. Разумеется, существует также множество научно-фантастических произведений на эти темы, но мы не станем включать их в каталог лучших и наиболее легко читаемых книг и статей; здесь читатель найдет описания странных клинических случаев, отчеты об экспериментальной работе и теоретические исследования. Каталог организован по темам в том порядке, в котором они идут в предыдущих главах. Каждая приводимая рекомендация в свою очередь ведет, через содержащиеся там ссылки, к дополнительной литературе по той же теме. Те, кто последует указанными путями, найдут огромное дерево с причудливо переплетающимися ветвями открытий, предположений и аргументов. Конечно, это дерево не будет включать все, что написано по данной теме, но то, чего в нем не хватает, избежало внимания и большинства экспертов.


Введение

Идея обмена телами привлекает философов столетиями. Джон Локк, в своем “Трактат о человеческом разуме” (John Locke, Essay Concerning Human Understanding, 1690), спрашивал себя, что произошло бы, если бы “душа принца” вошла бы “в тело бродячего торговца”, вместе со знаниями и памятью принца. С тех пор возникли десятки вариантов на эту тему. Двумя прекрасными антологиями, полными воображаемых случаев пересадки мозга, расщепления личности, слияния личностей (две или больше личностей сливаются в одну, с несколькими наборами вкусов и воспоминаний) и удвоения личностей, являются “Личный характер” (1975, изд. Джон Перри) (John Perry, Personal Identity) и “Характеры личностей” (1976, изд. Амели О. Рорти) (Amelie О. Rorty, The Identities of Persons), обе изданные в Беркли в издательстве California Press. Еще одна хорошая книга — “Проблемы личности” Бернарда Вильямса (Bernard Williams, Problems of the Self. New York: Cambridge University Press, 1973).

Действительно ли существуют разум и личности — сверх и помимо атомов и молекул? Подобные онтологические вопросы (вопросы, касающихся тех типов вещей, о которых можно сказать, что они существуют, и того, каким способом эти вещи могут существовать) остаются одной из основных тем философии со времен Платона. Возможно, одним из самых серьезных и влиятельных онтологов на сегодня является Виллард В. О. Квайн из Харвардского университета. Его классическое эссе “О том, что есть” впервые было опубликовано в 1948 в “Обзоре метафизики” (Willard V. О. Quine, On What There Is, Review of Metaphysics). Оно перепечатано в собрании собрании его эссе, “С логической точки зрения” (From a Logical Point of View, Cambridge, Mass.: Harward University Press, 1953). Его “Слово и объект” (Word and Object, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1960) и “Онтологическая относительность и другие эссе” (Ontological Relativity and Other Essays, New York: Columbia University Press, 1969) содержат дальнейшие разработки бескомпромиссной онтологической позиции автора. В забавном диалоге Дэвида и Стефани Льюис, “Дыры” (David and Stephanie Lewis, Holes, Australian Journal of Philosophy, vol. 48, 1970, pp. 206–212), упрямый материалист оказывается загнанным в угол. Если существуют дыры, то как насчет голосов? Что это такое? Этот вопрос обсуждается в первой главе книги Дэниэла Деннетта “Значение и сознание” (Daniel Dennett, Content and Consciousness, London, Routledge & Kegan Paul; Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press, 1969), где выдвинуто предположение о том, что разум существует в том же смысле, как и голос, то есть не так проблематично, как привидения и гоблины, но и не только в материальном смысле.

Литература о сознании будет рекомендована по подтемам далее в этой главе. Обсуждение сознания во Введении было взято из главы Деннетта на эту тему в готовящейся к печати энциклопедии (ed. R. L. Gregory, Oxford Companion to the Mind, New York: Oxford University Press). Принадлежащее E. P. Джону определение сознания цитируется по книге “Основы когнитивных процессов” (R. W. Thacher and Е. R. John, Foundations of Cognitive Processes, Hillsdale, N.J.: Erlbaum, 1977, p. 294); упоминающийся эксперимент со слушанием приводится в статье Лакнера и Гарретта (J. R. Lackner and М. Garrett, Resolving Ambiquity: Effects of Biasing Context in Unattended Ear, Cognition, 1973, pp. 359–372).


Часть I. Самоощущение

Борхес привлекает наше внимание к различным способам думать о самом себе. Хорошее введение к недавней работе по философии, упомянутой в Размышлениях, — это эссе Боэра и Лайкана (Steven Boer and William Lycan, “Who, Me?”, The Philosophical Review, vol. 89, 1980, pp. 427–466). Оно снабжено обширной библиографией, включающей новаторский труд Кастаньеды и Гича (Hector-Neri Castaneda and Peter Geach) и прекрасную недавнюю работу Перри и Льюиса (John Perry and David Lewis).

Странные рассуждения Хардинга о том, каково быть без головы, перекликаются с психологическими теориями покойного Джеймса Гибсона, чья последняя книга James J. Gibson, The Ecological Approach to Visual Perception, Boston, Houghton Mifflin, 1979) содержит много поразительных наблюдений и экспериментальных результатов об информации, которую человек получает о себе (местоположение, ориентация головы, даже значение расплывчатого кусочка носа, видимого краем глаза) при помощи зрительного восприятия. См., в особенности, главу 7, “Оптическая информация для самовосприятия”. Недавнюю критику идей Гибсона вы найдете у Улльмана (Shimon Ullman, “Against Direct Perception”, Behavioral and Brain Sciences, September, 1980, pp. 373–415). Прекрасным введением в даоистскую теорию разума и существования может служить книга Смолляна “Дао безмолвствует” (Raymond Smullyan, The Tao is Silent, New York, Harper & Row, 1975). См. также Paul Rep, Zen Flesh, Zen Bones, New York, Doubleday Anchor.

Физические основы идей квантовой механики, затронутых в статье Моровица и сопровождающих ее Размышлениях, представлены на разных уровнях сложности. Элементарное объяснение читатель найдет у Бэйкера (Adolph Baker, Modern Physics and Anti-physics, Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1970). К этой же категории относится книга Фейнмана (Richard Feynman, The Character of Physical Law, Cambridge, Mass., MIT Press, 1967). На промежуточном уровне, использующем немного математики, находятся элегантные диалоги Джона (J. Jauch, Are Quanta Real? Bloomington: Indiana University Press, 1973) и “Фейнмановы лекции по физике” (Richard Feynman, Robert Leighton and Matthew Sands, The Feynman Lectures in Physics, vol. III, Reading, Mass., Addison-Wesley, 1963). Более сложный уровень — монография Джаммера (Max Jammer, The Conceptual Development of Quantum Mechanics, New York, McGraw-Hill, 1966). Также можно порекомендовать книгу теоретических эссе, изданную Бастином (ed. Ted Bastin, Quantum Theory and Beyond: Essays and Discussions Arising from a Colloquium, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1971). Юджин Винер, один из ведущих физиков двадцатого века, посвятил целую главу теме “Эпистемология и квантовая механика” в своей книге эссе (Eugene Wigner, Symmetries and Reflections, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1970).

Оригинальную статью Хью Эверетта, вместе с дискуссией других физиков, можно найти в сборнике Девитта и Грэхема (В. S. Dewitt and N. Graham, eds., The Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1973). Недавняя и более доступная книга про эти удивительные расщепляющиеся миры принадлежит перу Пола Дэйвиса (Paul Davies, Other Worlds, New York: Simon & Schuster, 1981).

Необычная проблема личностной идентификации в подобных условиях расщепления косвенно исследуется в глубокомысленном, но весьма живо написанном дебате между философами, посвященном утверждениям философа и логика Крипке в его классической монографии “Наименование и необходимость (Saul Kripke, Naming and Necessity, Cambridge, Mass.: Harward University Press, 1980). В “Размышлениях” затронута проблема, которая, возможно, уже приходила вам в голову — если бы мои родители не встретились, меня бы никогда не было. Но не мог ли я быть ребенком каких-нибудь других родителей? Крипке аргументирует (чрезвычайно убедительно), что, хотя кто-нибудь в точности похожий на вас и мог бы родиться в другое время у других родителей — или даже у ваших собственных родителей — этот человек не мог бы быть вами. Когда, где и у кого вы родились — часть квинтэссенции вашей личности. Даглас Хофштадтер, Грэй Клоссман и Марша Мередит исследуют эту странную территорию в своей статье (Douglass Hofstadter, Gray Clossman and Marsha Meredith, “Shakespeare’s Plays Weren’t Written by Him, but by Someone Else of the Same Name”, Indiana University Computer Science Dept. Technical Report 96), а Дэниэл Деннетт в своем эссе бросает тень сомнения на все предприятие (Daniel Dennett, “Beyond Belief”, in Andrew Woodfield, ed., Though and Object, New York, Oxford University Press, 1981). Meaning Reference and Necessity, ed. by Simon Blackburn (New York, Cambridge University Press, 1975) является хорошей антологией работ по этой теме, которая по сей день подвергается анализу в основных философских журналах.

Моровиц приводит недавние гипотезы о внезапном возникновении особого сорта самосознания в процессе эволюции — некоего скачка в развитии наших далеких предков. Безусловно наиболее смелые и остроумные доводы в пользу этой гипотезы вы найдете в книге Джулиана Джейнса (Julian James, The Origins of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, Boston, Houghton Mifflin, 1976). Он утверждает, что сознание знакомого нам, типично человеческого сорта — весьма недавний феномен, чье начало расположено в исторически обозримом времени, а не в биологических эпохах прошлого. Человеческие существа, о которых рассказано в “Илиаде” Гомера, утверждает Джейнс, не были сознательными! Разумеется, это не означает, что они спали или ничего не воспринимали, но у них не было внутренней жизни в нашем понимании. Даже если Джейнс и преувеличивает, как думает большинство его комментаторов, он задал интереснейшие вопросы и привлек внимание к важным фактам и проблемам, которые обычно не затрагивались рассуждающими на эту тему мыслителями. Кстати, Фридрих Ницше выразил похожие взгляды на отношение сознательного, социального и языковой практики (Friedrich Nietzsche, Die fronliche Wissenschaft, 1882).


Часть II. В поисках души

Тест Тьюринга находится в центре внимания многих статей по философии и искусственному разуму. Хорошее недавнее обсуждение проблем, которые с ним связаны, можно найти в статье Блока (Ned Block, “The Philosophical Review”, Jan. 1981, pp. 5–43). Знаменитая программа Вайценбаума ЭЛИЗА, симулирующая психотерапевта, с которым можно вести терапевтические беседы (печатая реплики на клавиатуре компьютера), часто приводится в качестве наиболее яркого примера компьютера, “прошедшего” тест Тьюринга. Сам Вайценбаум шокирован этой идеей; в своей книге он резко критикует тех, кто, по его мнению, неверно используют тест Тьюринга (Joseph Weizenbaum, Computer Power and Human Reason, San Francisco, Freeman, 1976). Он же описывает программу Кеннета Колби ПАРРИ, симуляцию пациента-параноика, которая “прошла две версии теста Тьюринга” (“Simulation of Belief Systems”, in Computer Models of Thought and Language, Roger C. Schank and Kenneth M. Colby, eds., San Francisco, Freeman, 1973). Первый тест, в котором распечатки бесед ПАРРИ были показаны специалистам, забавно раскритикован Вайценбаумом в письме, опубликованном в Communications of the Association for Computing Machinery (vol. 17, no. 9, September 1974, p. 543). Вайценбаум утверждает, что, согласно рассуждениям Колби, любую электрическую пишущую машинку можно считать хорошей научной моделью инфантильного аутизма: вы печатаете на ней вопрос, а она в ответ гудит. Ни один эксперт по детям-аутистам не мог бы отличить записи действительных попыток вступить в контакт с ребенком-аутистом от этих пустых упражнений в печатании! Второй эксперимент с тестом Тьюринга был ответом на этот критицизм; его описание можно найти в статье Хайзера и др. (J. F. Heiser, K. M. Colby, J. S. Faught and K. C. Parkinson, “Can Psychiatrists Distinguish a Computer Simulation of Paranoia from the Real Thing?” in the Journal of Psychiatric Research, vol. 15, 1980, pp. 149–62).

“Математическое возражение” Тьюринга породило множество литературы об отношениях между метаматематическими ограничительными теоремами и возможностью механического разума. Необходимые знания по логике можно получить из книги Де Лонга (Howard De Long, A Profile of Mathematical Logic, Reading, Mass., Addison-Wesley, 1970). Дальнейшую разработку аргументов Тьюринга ищите в интересной статье Лукаса (J. R. Lucas, “Minds, Machines, and Godel”, in Minds and Machines, ed. Alan Ross Anderson, Engelwood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1964). Превосходная аннотированная библиография Де Лонга указывает на то, какой фурор вызвала статья Лукаса. См. также “Гёдель, Эшер, Бах — эта бесконечная гирлянда” Д. Хофстадтера, Самара, Бахрах-М, 2001 и Judson Webb, Mechanism, Mentalism and Metamathematics, Hingham, Mass, D.Reidel, 1980).

За дебатами по поводу экстрасенсорного восприятия и других сверхъестественных феноменов теперь можно следить на регулярной основе — они публикуются в ежеквартальном журнале The Skeptical Enquirer.

Перспективы развития языка обезьян в последние годы стали предметом многих дискуссий и исследований. Наблюдения Джейн Гудолл за обезьянами в естественных условиях (Jane von Lawick Goodall, In the Shadow of Man, Boston, Houghton Mifflin, 1971) и успехи в обучении лабораторных животных языку жестов и другим искусственным языкам (Allen and Beatrice Gardner, David Premack, Roger Fouts) вызвали появление сотен книг и статей различных исследователей и их критиков. Эксперимент с учениками старших классов описан в статье Леннеберга (E. H. Lenneberg, “A Neuropsychological Comparison between Man, Chimpanzee and Monkey”, Neuropsychologia, vol. 13, 1975, p. 125). Недавно Герберт Террас (Herbert Terrace, Nim: A Chimpanzee Who Learned Sign Language, New York, Knopf, 1979) погасил этот чрезмерный энтузиазм, представив подробный анализ неудач в подобного рода исследованиях, включая собственные опыты с шимпанзе по имени Ним Чимпски, но другая сторона, безусловно, вскоре опубликует множество статей и книг в опровержение. Декабрьский номер журнала The Behavioral and Brain Sciences (BBS) за 1978 год целиком посвящен этим проблемам и содержит важные статьи ведущих исследователей (Donald Griffin, автор книги The Question of Animal Awareness, New York, Rockefeller Press, 1976; David Premack, Guy Woodruff, Duane Rumbaugh, Sue Savage-Rumbaugh, Sally Boysen). Эти статьи, как обычно в этом междисциплинарном журнале, сопровождаются критическими комментариями лингвистов, специалистов по поведению животных, психологов и философов, а также ответами на них авторов. В такой быстрорастущей и спорной области, как когнитивистика, подобный подход представляется плодотворным для ознакомления с идеями из различных смежных областей науки.

Хотя ясно, что существует тесная связь между сознанием и способностью к использованию языка, важно исследовать эти явления раздельно. Самосознание животных изучается экспериментальным путем. В интересной серии экспериментов Гордон Голлап выяснил, что шимпанзе способны узнавать себя в зеркале и понимать, что это — именно они. Голлап показал это, нанеся животным краску на лоб, пока они спали. Увидев себя в зеркале, они немедленно трогали лоб и смотрели на пальцы. См. Gordon G. Gallup, Jr., “Self-recognition in Primates: A Comparative Approach to the Bidirection Properties of Consciousness”, American Psychologist, vol. 32, (5), 1977, pp. 329–338. Обмен мнениями о роли языка в человеческом сознании см. в статье Richard Nisbett and Timothy De Camp Wilson, “Telling More Than We Know: Verbal Reports on Mental Processes”, Psychological Review, vol. 84 (3), 1977, pp. 321–359) и K. Anders Ericsson and Herbert Simon, “Verbal Reports as Data”, Psychological Review, vol. 87, (3), May 1980, pp. 215–250.

За последние годы было сконструировано много роботов, подобных Марку-Зверю Третьему. Робот, сделанный в университете Джонса Хопкинса, даже назывался Зверь Хопкинса. Иллюстрированный обзор истории роботов и ведущихся сегодня работ в области роботов и искусственного интеллекта вы найдете в книге Bertram Raphael, The Thinking Computer Mind Inside Matter, San Francisco, Freeman, 1976. Другими работами по искусственному разуму являются Patrick Winston, Artificial Intelligence, Reading, Mass., Addison-Wesley, 1977; Philip C. Jackson, Introduction to Artificial Intelligence, Princeton, N.J., Petrocelli Books, 1975 и Nils Nilsson, Principles of Artificial Intelligence, Menlo Park, Ca., Tioga, 1980. С философской точки зрения проблемы искусственного разума рассматриваются в книге Маргарет Боден (Margaret Boden, Artificial Intelligence and Natural Man, New York, Basic Books, 1979). Концептуальным проблемам, с которыми сталкиваются исследования искусственного разума, посвящена антология John Haugeland, ed., Mind Design: Philosophy, Psychology, Artificial Intelligence, Montgomery, Vt., Bradford, 1981. Более ранний сборник — Martin Ringle, ed., Philosophical Perspectives on Artificial Intelligence, Atlantic Highlands, N.J., Humanities Press, 1979. Другие хорошие антологии на эту тему — C. Wade Savage, ed., Perception and Cognition: Issues in the Foundations of Psychology, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1978 и Donald E. Norman, ed., Perspectives on Cognitive Science, Norwood, N.J., Ablex, 1980.

He следует игнорировать и критику искусственного разума. В дополнение к Вайценбауму, посвящающему несколько страниц своей книги “Мощь компьютера и человеческий разум” (Weizenbaum, Computer Power and Human Reason) атаке на искусственный разум, здесь можно сослаться на философа Хуберта Дрейфуса (Hubert Dreyfus, What Computers Can’t Do, New York, Harper & Row, 1979). Эта книга — наиболее подробный и обоснованный критицизм методов и предположений в этой области. Интересная и информативная история рождения этой области приведена в книге Памелы Маккордак (Pamela McCorduck, Machines Who Think: A Personal Inquiry into the History and Prospects of Artificial Intelligence, San Francisco, Freeman, 1979).


Часть III. От “железок” к программам

Спорный взгляд Доукинза на гены как на единицы эволюционного отбора получил множество откликов в среде биологов и философов биологии. Две хороших и относительно доступных дискуссии на эту тему — William Wimsatt, “Reductionistic Research Strategies and Their Biases in the Units of Selection Controversy”, in Thomas Nickles, ed., Scientific Discovery, vol. 2, Case Studies, Hingham, Mass., Reidel, 1980, pp. 213–59 и Elliot Sober, “Holism, Individualism, and the Units of Selection”, Proceedings of the Philosophy of Science Association, vol. 2, 1980.

Было много попыток установить разные уровни описания мозга и проанализировать отношения между ними. Приведем несколько оригинальных попыток такого рода: Karl Pribram, The Languages of the Brain, Engelwood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1971; Michael Arbib, The Metaphorical Brain, New York, Wiley Interscience, 1972; R. W. Sperry, “A Modified Concept of Consciousness”, Psychological Review, vol. 76, (6), 1969, pp. 532–536. Проблемы, с которыми сталкивается всякий, кто пытается соотнести уровень мозга с уровнем разума, описаны в сборнике G. Globus, G. Maxwell and I. Savodnick, eds., Consciousness and Brain: A Scientific and Philosophical Inquiry, New York, Plenum, 1976. Более ранняя, но полная свежих идей работа в этом направлении — Dean Wooldridge, Mechanical Man: The Physical Basis of Intelligent Life, New York, McGraw-Hill, 1968.

Общая проблема уровней объяснения в обсуждении мозга и разума — одна из центральных тем в книге Хофштадтера “Гёдель, Эшер, Бах — эта бесконечная гирлянда”, Самара, Бахрах-М, 2001. Эта тема также рассматривается в книгах Herbert Simon, The Science of the Artificial, Cambridge, Mass., MIT Press, 1981 и Howard E. Pattee, ed., Hierarchy Theory, New York, George Braziller, 1973.

Редукционизм и холизм в биологических системах, подобных муравьиным колониям, находится под пристальным вниманием исследователей уже многие годы. Еще в 1911 году Уильям Мортон Уилер написал влиятельную статью под названием “Муравьиная колония как единый организм” (William Morton Wheeler, “The Ant-Colony as an Organism”, Journal of Morphology, vol. 22, no. 2, 1911, pp. 307–325). He так давно Эдвард О. Уилсон написан замечательно полную работу о социальных насекомых (Edward O. Wilson, The Insect Societies, Cambridge, Mass., Harvard Univ. Press, Belknap Press, 1971). Мы не знаем, существует ли литература, посвященная разуму обществ — например, может ли муравьиная колония обучиться чему-нибудь новому?

Явно антиредукционистскую позицию рьяно защищает международная группа ученых, самым непримиримо настроенным из которых является романист и философ Артур Кёстлер. В соавторстве со своим коллегой он издал сборник под названием “По ту сторону редукционизма” (Arthur Koestler, J. R. Smythies, eds., Beyond Reductionism, Boston, Beacon Press, 1969) и красноречиво выразил собственные взгляды в книге Janus: A Summing Up, New York, Vintage, 1979, в особенности в главе “Free Will in a Hierarchic Context.”

Цитаты в “Размышлениях” после “Прелюдия … и муравьиная фуга” взяты из книг Ричарда Маттака (Richard D. Mattuck, A Guide to Feynman Diagrams in the Many-Body Problem, New York, McGraw-Hill, 1976) и Уильяма Кальвина и Джорджа Оджеманна (William H. Calvin and George Ojemann, Inside the Brain, New York, Mentor, 1980). Аарон Сломан, возможно, первый профессиональный философ, присоединившийся к области искусственного разума, написал “Компьютерную революцию в философии” (Aaron Sloman, The Computer Revolution in Philosophy, Brighton, England, Harvester, 1979). Как и многие революционные манифесты, книга Сломана колеблется между провозглашением победы, декларацией неизбежности победы и призывами к читателям присоединиться к трудной и сомнительной кампании. Взгляд Сломана на успехи и возможности движения, хотя и окрашен в розовые тона, не лишен проницательности.

Основополагающие работы по системам представления знания можно найти в сборнике Грегга (Lee W. Gregg, ed., Knowledge and Cognition, New York, Academic Press, 1974), а также в Daniel G. Bobrow and Allan Collins, eds., Representation and Understanding, New York, Academic Press, 1975; Roger C. Schank and Robert P. Abelson, Scripts, Plans, Goals and Understanding, Hillsdale, N.J., Erlbaum, 1977; Nicholas V. Findler, ed., Foundations of Semantic Networks, New York, Academic Press; Donald A. Norman and David Rumelhart, eds., Explorations in Cognition, San Francisco, W. E. Freeman, 1975; Patrick Henry Winston, The Psychology of Computer Vision, New York, McGraw-Hill, 1975 и других книгах и статьях, упомянутых в этой главе.

Образная картина мозга, полного гомункулов, чья совместная деятельность вкупе составляет деятельность отдельно взятого разума, детально исследуется в книге Деннетта (Daniel C. Dennett, Brainstorms, Montgomery, Vt., Bradford Books, 1978). Более ранняя статья на ту же тему называется “В защиту гомункулов (F. Attneave, “In Defense of Homunculi, in W. Rosenblith, ed., Sensory Communication, Cambridge, Mass., MIT Press, 1960, pp. 777–782). Об этом пишет и Уильям Лайкан (William Lycan, “Form, Function, and Feel”, Journal of Philosophy, vol. 78 (1), 1981, pp. 24–50). См. также Ronald de Sousa, “Rational Homunculi”, in Rorty’s The Identities of Persons.

Лишенный тела мозг давно является одной из любимых фантазий философов. В своих “Размышлениях” (1641) Декарт представляет знаменитый мысленный эксперимент со злым демоном или злым духом. “Откуда я знаю”, — спрашивает он себя, — что я не одурачен бесконечно могучим злым демоном, который пытается заставить меня поверить в существование внешнего мира (и моего собственного тела)?” Может быть, предполагает Декарт, в мире не существует ничего, кроме этого демона и его собственного нематериального разума — минимальной жертвы дьявольского обмана. В наши, более материалистские времена, тот же вопрос звучит более современно: откуда я знаю, что злобные ученые не вынули у меня из головы мозг, пока я спал, и не положили его в специальный чан, где обманывают его — меня — с помощью различных симуляций? Сотни книг и статей были написаны о мысленном эксперименте Декарта со злым демоном. Можно порекомендовать две хороших недавних книги — Anthony Kenny, Descartes: A Study of his Philosophy, Random House, 1968 и Harry Frankfurt, Demons, Dreamers and Madmen: The Defense of Reason in Descartes’ Meditations, Indianapolis, Bobbs-Merill, 1970. Уиллис Доуни издал хорошую антологию на эту тему (Willis Doney, ed., Descartes: a Collection of Critical Essays, New York, Macmillan, 1968). Особенно запоминающаяся и забавная дискуссия — O. K. Bouwsma, “Descartes’ Evil Genius”, Philosophical Review, vol. 58, 1949, pp. 141–151.

Странный рассказ Зубоффа, ранее не публиковавшийся, — лишь крохотная частица обширной литературы, посвященной “мозгу в чане”; недавно эта литература обогатилась новыми критическими подходами. См. Lawrence Davis, “Disembodied Brains”, Australian Journal of Philosophy, vol. 52, 1974, pp. 121–132 и Sydney Shoemaker, “Embodiment and Behavior”, in Rorty’s The Identities of Persons. Этот случай подробно обсуждает Хилари Патнам в своей новой книге (Hilary Putnam, Reason, Truth and History, New York, Cambridge University Press, 1981). Автор доказывает, что такое предположение не только технически невозможно, но и глубоко, концептуально противоречиво.


Часть IV. Разум как программа

Тема удвоенных людей — точных, атом за атомом, копий, была позаимствована из научной фантастики философами, в особенности, Хилари Патнамом, кто придумал планету, называемую им Земля-близнец, на которой у каждого из нас имеется точный двойник, или Доппелгенгер, если использовать предпочитаемый Патнамом немецкий термин. Патнам впервые опубликовал этот странный мысленный эксперимент в сборнике Гундерсона (Hilary Putnam, “The Meaning of “Meaning”, in Keith Gunderson, ed., Language, Mind and Knowledge, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1975, pp. 131–193), где использовал его, чтобы создать удивительную новую теорию значения. Статья перепечатана во втором томе собрания эссе Патнама, Mind, Language and Reality, New York, Cambridge University Press, 1975. Хотя кажется, что ни один из философов не воспринимает аргументов Патнама всерьез — по крайней мере, все утверждают именно так — немногие могут сопротивляться искушению подробно разобрать, в чем он ошибается. Оригинально и хорошо написана статья Джерри Фодора о фантазии Патнама (Jerry Fodor, “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Psychology”, The Behavioral and Brain Sciences, vol. 3, no. 1, 1980, pp. 63–73). Эта статья появляется в сопровождении страстных комментариев и опровержений. Комментарий Фодора о программе Винограда ШРДЛУ, процитированный в “Размышлениях” после “Non serviam”, взят из этой статьи, перепечатанной в сборнике Хогелэнда “Mind Design”.

Искусственные приспособления, заменяющие зрение у слепых, упомянутые в “Размышлениях” после “Где я?” и “Каково быть летучей мышью?”, разрабатываются уже много лет, но даже самые лучшие из имеющихся сегодня систем все еще весьма примитивны. Основная масса исследований были сделаны в Европе. Краткий обзор можно найти в статье Янссона (Gunnar Jansson, “Human Locomotion Guided by a Matrix of Tactile Points Stimuli, in G. Gordon, ed., Active Touch, Elmsford, N.Y., Pergamon Press, 1978, pp. 263–271). Эта тема была подвергнута философскому рассмотрению в статье Дэвида Льюиса (David Lewis, “Veridical Hallucination and Prosthetic Vision”, Australian Journal of Philosophy, vol. 58, no. 3, 1980, pp. 239–249).

Статья Марвина Мински о телеприсутствии появилась в Omni (Marvin Minsky, Omni, May 1980, pp. 45–52); она содержит дальнейшие ссылки на литературу по теме.

Когда Сэнфорд говорит о классическом эксперименте с переворачивающими линзами, он имеет в виду долгую историю экспериментов, начавшихся еще в конце девятнадцатого века, когда Г. М. Страттон несколько дней носил приспособление, блокирующее поле зрения на одном глазу и переворачивающее его на другом. Этот и более современные опыты описаны в увлекательной и прекрасно иллюстрированной книге Грегори (R. L. Gregory, Eye and Brain, London, Weidenfeld and Nicolson, 3rd ed., 1977). См. также Ivo Kohler, “Experiments with Goggles”, Scientific American, vol. 206, 1962, pp. 62–72. Современная и легко читающаяся книга о зрении — John R. Frisby, Seeing: Illusion, Brain and Mind, Oxford, Oxford University Press, 1980.

Гёделевы высказывания, автореферентные конструкции, “странные петли” и их значение для теории разума детально исследуются в книге Хофштадтера “Гёдель, Эшер, Бах”. Вариации на эту тему читатель найдет в книге Деннетта Brainstorms, в главе “The Abilities of Men and Machines”. Тезис о том, что Теорема Гёделя — защита материализма, а не ментализма, выдвигает Джадсон Вебб в своей книге (Judson Webb, Mechanism, Mentalism and Metamathematics). Менее серьезной, но не менее интересной разработкой этих идей является книга Patrick Hughes and George Brecht, Vicious Circles and Paradoxes, New York, Doubleday, 1975. Опровержение тезиса Люкаса можно найти в статье C. E. Weitely, “Minds, Machines and Goedel: A Reply to Mr. Lucas”, Philosophy, vol. 37, 1962, p. 61.

Воображаемые объекты в последнее время стали объектом пристального внимания философов логики, совершающих экскурс в область эстетики. См. Terence Parsons, Nonexistent Objects, New Haven, Conn., Yale University Press, 1980; David Lewis, “Truth in Fiction”, in American Philosophical Quarterly, vol. 15, 1978, pp. 37–46; Peter van Inwagen, “Creatures of Fiction”, in American Philosophical Quarterly, vol. 14, 1977, pp. 299–308; Robert Howell, “Fictional Objects”, in D. F. Gustafson and B. L. Tapscott, eds., Body, Mind, and Method: Essays in Honor of Virgil C. Aldrich, Hingham, Mass., Reidel, 1979; Kendall Walton, “How Remote are Fictional Worlds from the Real World?” in The Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 37, 1978, pp. 11–23. См. также библиографию в указанных статьях. Литературный дуализм, мнение, что воображаемое реально, сотни раз исследовался в литературе. Одно из самых элегантных исследований на эту тему — Jorge Luis Borges, “Tlon, Uqbar, Orbis Tertius”, in Labyrinths, New York, New Directions, 1964, откуда взяты рассказы Борхеса, приведенные в “Глазе разума”.


Часть V. Созданное самосознание и свобода воли

Все упомянутые ранее книги по искусственному разуму содержат детальные обсуждения симулированных миров, подобных миру в “Non serviam” — однако эти миры обычно намного меньше (упрямая действительность умеет подрезать крылья стилю). См. дискуссию в книге Рафаэля, на стр. 266–269. Различные “игрушечные миры” также обсуждаются в новом собрании эссе Джерри Фодора (Jerry Fodor, “Tom Swift and His Procedural Grandmother”, in RePresentations, Cambridge, Mass., Bradford Books/MIT Press, 1981) и у Даниэля Деннетта в “Beyond Belief”. Игра “Жизнь” и ее варианты живо описаны Мартином Гарднером (“Mathematical Games”, Scientific American, vol. 223, no. 4, Ocht. 1970, pp. 120–123).

Свобода воли, разумеется, без конца обсуждается философами. Хорошим введением в существующую литературу на тему является антология недавних работ, изданная Тедом Хондерихом (Ted Honderich, ed., Essays on Freedom of Action, London, Routledge & Kegan Paul, 1973). Две недавних статьи, выделяющихся из общего потока литературы, напечатаны вместе в Journal of Philosophy, vol. 77, March, 1980: Michael Slote, “Understanding Free Will”, pp. 136–151, и Susan Wolf, “Assimetrical Freedom”, pp. 151–166. Даже философы зачастую склоняются к пессимистическому убеждению, что дискуссии о свободе воли ведут в тупик, поскольку эти проблемы бесконечны и не имеют решения. Эти новые работы затрудняют аргументацию сторонников пессимистического подхода — возможно, мы присутствуем при основании сложного нового взгляда на человека одновременно как на свободное и рациональное создание, выбирающее свой путь и принимающего решения о своих действиях, и как на полностью физического гражданина физической вселенной, так же подчиняющегося “законам природы”, как любое растение или неодушевленный предмет.

Комментарии к эссе Сирла “Разум, мозг и программы” вы найдете в сентябрьском выпуске за 1980 год “The Behavioral and Brain Sciences”. Сирл ссылается на книги и статьи Вайценбаума, Винограда, Фодора и Шанка и Абельсона, уже упомянутые в этой главе; кроме того, он приводит следующие ссылки: “Allen Newell and Herbert Simon, “GPS: A Program that Simulates Human Thought”, in E. Feigenbaum and J. Feldman, eds., Computers and Thought, New York, McGraw-Hill, 1963; John McCarthy, “Ascribing Mental Qualities to Machines”, in Ringle’s Philosophical Perspectives in Artificial Intelligence; John R. Searle, “Intentionality and the Use of Language”, in A. Margolit, ed., Meaning and Use, Hingham, Mass., Reidel, 1979, and “What is an Intentional State?” in Mind, vol. 88, 1979, pp. 74–92.

Что означает мышление на языке (или на нескольких), исследуется с литературной точки зрения в книге Штайнера “После Вавилона” (George Steiner, After Babel, New York, Oxford University Press, 1975) и с научной точки зрения в книге Альберта и Облер “Двуязычный мозг” (Martin L. Albert and Loraine K. Obler, The Bilingual Brain, New York, Academic Press, 1978). Симуляция и подражание в информатике прекрасно объяснены в книге Таненбаума (Andrew Tanenbaum, Structured Computer Organization, Engelwood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1976).

Математическая теория Беннетта и Чейтина о пределах скорости эволюции в общих чертах объясняется в статье G. J. Chaitin, “Algorithmic Information Theory”, IBM Journal of Research and Development, vol. 21, no. 4, 1977, pp. 350–359.

Недавние версии дуализма читатель найдет у Карла Поппера и Джона Экклза (Karl Popper and John Eccles, The Self and Its Brain, New York, Springer-Verlag, 1977) и в язвительном обзоре Деннетта (Journal of Philosophy, vol. 76, (2), 1979, pp. 91–98). Краеугольным камнем в дуалистической теории Экклза служит экспериментальная работа Бенджамина Либета по хронометрированию восприятия стимулов (Science, vol. 158, 1967, pp. 1597–1600). Эти исследования резко критиковались Патрисией Черчлэнд (Patricia Churchland, “On the Alleged Backwards Referral of Experiences and its Relevance to the Mind-Body Problem”, in Philosophy of Science, vol. 48, no. 1, 1981). См. ответ Либета на эту критику: B. Libet, “The Experimental Evidence for a Subject Referral of a Sensory Experience, Backwards in Time: Reply to P.S. Churchland, vol. 48, (2), 1981, и ответ Черчлэнд Либету, vol. 48, (3), 1981. Труды Либета также критически рассматриваются Крисом Мортенсеном (Chris Mortensen, “Neurophysiology and Experience”, in The Australian Journal of Philosophy, 1980, pp. 250–264).

Еще две попытки найти экспериментальное подтверждения дуализма появились в The Behavioral and Brain Sciences, в сопровождении обычной лавины атак и контратак экспертов: Roland Puccetti and Robert Dykes, “Sensory Cortex and the Mind-Body Problem”, BBS, vol. 3, 1978, pp. 337–376, and Roland Puchetti, “The Case for Mental Duality: Evidence from Split-Brain Data and other Considerations, BBS, 1981.


Часть VI. Внутреннее око

Нагель направляет свои размышления о том, каково быть летучей мышью, против “недавней волны редукционистской эйфории” и приводит в качестве примеров: J. J. C. Smart, Philosophy and Scientific Realism, London, Routledge & Kegan Paul, 1963; David Lewis, “An Argument for the Identity Theory”, in Journal of Philosophy, vol. 63, 1966; Hilary Putnam, “Psychological Predicates”, in Art, Mind, and Religion, edited by W. H. Capitan and D. D. Merrill, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1967; D. M. Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, London, Routledge & Kegan Paul, 1968; Daniel Dennett, Content and Consciousness. В качестве примеров противоположной точки зрения на эту проблему Сирл приводит Kripke, Naming and Necessity; M. T. Thornton, “Ostensive Terms and Materialism”, The Monist, vol. 56, 1972, pp. 193–214; Dennett, in Journal of Philosophy, vol. 1969, 1972 и собственный ответ Армстронгу в Philosophical Review, vol. 79, 1970, pp. 394–403. Сирл ссылается также на три важные работы в области философии разума: Donald Davidson, “Mental Events”, in L. Foster and J. W. Swanson, eds., Experience and Theory, Ameerst, University of Massachusetts Press, 1970; Richard Rorty, “Mind-Body, Identity, Privacy, and Categories” in Review of Metaphysics, vol. 19, 1965, pp. 37–38; Nagel, “Physicalism”, in Philosophical Review, vol. 74, 1964, pp. 339–356.

Нагель продолжает свои оригинальные исследования в области субъективности в “The Limits of Objectivity”, in The Tanner Lectures on Human Values, New York, Cambridge University Press, and Salt Lake City, University of Utah Press, 1980, edited by Sterling McMurrin. Другие интересные работы на эту тему включают Adam Morton, Frames of Mind, New York, Oxford University Press, 1980; Zeno Vendler, “Thinking of Individuals”, in Nous, 1976, pp. 35–46.

Вопросы, затронутые Нагелем, исследовались во многих недавних работах. Некоторые из лучших дискуссий на эту тему были напечатаны в двухтомной антологии Ned Block, ed., Readings in Philosophy of Psychology, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1980, 1981. Там же напечатано много других статей и глав на темы, обсуждающиеся в “Глазе разума”. В книге Черчлэнда (Paul Churchland, Scientific Realism and the Plasticity of Mind, New York, Cambridge University Press, 1979) можно найти много интереснейших мысленных экспериментов о том, как иное понимание науки могло бы изменить наше самосознание.

Подробному анализу проблемы зеркала посвящена статья Ned Block, “Why Do Mirrors Reverse Right/Left and Not Up/Down?” in the Journal of Philosophy, 1974, pp. 259–277.

Восприятие цвета, которое Смоллян обсуждает в “Эпистемологическом кошмаре”, часто бывало предметом интереса философов. Традиционным является мысленный эксперимент перевернутого спектра, который описан уже у Локка (John Lock, Essay Concerning Human Understanding, 1690). Откуда мне известно, что мы оба видим одно и то же, когда смотрим на ясное “голубое” небо? Нас обоих учили слову “голубой”, показывая на чистое небо, поэтому мы будем использовать это слово одинаково, даже если при этом видим разные вещи! Недавние размышления об этой древней загадке вы найдете в антологии Блока (см. выше) и в Paul and Patricia Churchland, Functionalism, Qualia and Intentionality, in Philosophical Topics, vol. 12, no. 1, spring 1981.


Удивительнее, чем выдумка

Фантазии и мысленные эксперименты, собранные в этой книге, предназначены для того, чтобы заставить читателя задуматься о трудно достижимых областях понятий, но иногда совершенно реальные явления бывают достаточно необычны, чтобы заставить нас взглянуть на себя с новой перспективы. Некоторые из этих странных случаев все еще находятся в эпицентре горячих споров, поэтому необходимо читать эти, как кажется чисто фактологические, описания с долей здорового скептицизма.

Казусы множественных личностей — двух или более людей, живущих в одном теле в разное время — были описаны в двух популярных книгах: Corbett H. Thigpen and Hervey M. Cleckley, The Three Faces of Eve, New York, McGraw-Hill, 1957; Flora Rheta Schreiber, Sibil, Warner, 1973. Обе книги были экранизованы. Должно быть ясно, что ничто в теориях, затронутых в фантазиях и размышлениях этой книги, не противоречит возможности множественных личностей. Тем не менее возможно, что подобные случаи, как бы детально они ни описывались в литературе, были в большей степени продуктом теоретических ожиданий исследователей, чем явлениями, имевшими четко определенное существование до того, как их принялись изучать.

Каждый экспериментатор знаком с предательской опасностью врожденной и неизбежной предвзятости, с какой любопытный ученый подходит к интересующим его фактам. Как правило, мы знаем, что хотим открыть (поскольку нам обычно известны предсказания любимой теории), и если мы не поостережемся, эта надежда может обмануть наши глаза и уши, или почти незаметными знаками показать подопытным, чего мы от них хотим — при этом ни мы сами, ни подопытные могут этого не замечать. Очистка экспериментов от подобных “характеристик требований” и использование техники “двойного слепого” эксперимента (при котором ни подопытные, ни экспериментатор не знают в тот момент, какая из групп опытная и какая — контрольная) требует времени и усилий, и результатом являются чрезвычайно искусственные и ограниченные условия опыта. Клинические врачи и психоаналисты, изучая странные и зачастую трагические недуги своих пациентов, просто не могут и не должны пытаться лечить в таких строгих лабораторных условиях. Поэтому весьма вероятно, что многое из того, что вполне добросовестно и честно было описано клиническими врачами, объясняется не только предвзятым мышлением, но и предвзятым видением и слышанием, а также эффектом Умницы Ганса. Умницей Гансом звали коня, в начале девятнадцатого — начале двадцатого веков поразившего берлинцев своими кажущимися способностями к арифметике. Когда его спрашивали, например, сколько будет четыре плюс семь, он стучал копытом одиннадцать раз и останавливался. При этом его хозяин не подавал коню никаких видимых знаков. После долгих исследований скептические наблюдатели выяснили, что конь реагировал на почти незаметный (и вполне возможно, совершенно невинный и непреднамеренный) вздох, который его хозяин испускал всякий раз, когда его питомец достигал нужного числа. Сейчас доказано, что эффект Умницы Ганса имеет место во многих психологических экспериментах с людьми (слабая улыбка на лице экспериментатора показывает испытуемым, что они на правильном пути, хотя они и не знают, почему так думают, а экспериментатор понятия не имеет, что улыбается).

Следовательно, необходимо изучать клинические чудеса, такие, как Ева и Сибил, в строгих лабораторных условиях, прежде чем мы начнем менять из-за них свои теории; однако обычно это не совпадает с интересами самих пациентов. Тем не менее, существует по крайней мере одно удивительное исследование расщепленной личности Евы, частично слепой эксперимент со словесными ассоциациями, выявивший три сильно различающихся “семантических дифференциала” для Евы Уайт, Евы Блэк и Джейн (личность, получившаяся, по-видимому, из первых двух в конце лечения). Отчет об этом можно прочитать в C. E. Osgood, G. J. Suci, and P. H. Tannenbaum, The Measurement of Meaning, Champaign, University of Illinois Press, 1957. Недавно появился отчет еще об одном случае расщепления личности: Deborah Winer, “Anger and Dissociation: A Case Study of Multiple Personality”, in the Journal of Abnormal Psychology, vol. 87, (3), 1978, pp. 368–372.

Знаменитые случаи разделенных мозговых полушарий, напротив, изучаются в строгих лабораторных условиях уже много лет. При некоторых формах эпилепсии рекомендуемое лечение включает операцию, почти полностью разделяющую правое и левое полушарие, в результате чего они становятся почти независимыми. Удивительные явления, возникающие в результате такого хирургического вмешательства, часто склоняют нас к мысли, что комиссуротомия разделяет одну личность на две. Появившаяся в последние годы обширная литература о пациентах с рассеченными полушариями и выводы, которые можно сделать из этих медицинских казусов, ясно и подробно представлены в книгах Michael Gazzaniga, The Bisected Brain, New York, Appleton-Century-Crofts, 1970; Michael Gazzaniga and Joseph Ledoux, The Integrated Mind, New York, Plenum, 1978; Charles Marks, Comissurotomy, Consciousness and the Unity of Mind, Montgomery, Vt., Bradford Books, 1979. Томас Нагель написал одну из самых провокационных статей по этому поводу: Thomas Nagel, “Brain Bissection and the Unity of Consciousness”, in his Mortal Questions, New York, Cambridge University Press, 1979. Там же читатель найдет и множество других интересных статей на темы, затронутые в “Глазе разума”.

Другой подробно описанный казус, недавно заинтересовавший философов и психологов, касается пациента, который в результате мозговой травмы потерял зрение в части зрительного поля. Пациент утверждает (неудивительно), что не может увидеть ничего в “слепой” зоне, но (удивительно) может “угадать” с поразительной точностью очертания и пространственную ориентацию неких фигур, помещенных в эту довольно большую зону. Этот эффект получил название “слепого зрения” и описан в L. Weiskrantz, E. K. Warrington, M. D. Saunders and J. Marshall, “Visual Capacity in the Hemianopic Field Following a Restricted Occipital Ablation, in Brain, vol. 97, 1974, pp. 709–728.

Занимательно написана книга Howard Gardner, The Shattered Mind: The Patient After Brain Damage, New York, Knopf, 1974. Кроме описания удивительных феноменов, происходящих с пациентами после мозговых травм, книга содержит великолепную библиографию.

Всякий, кто собирается всерьез теоретизировать на тему сознания и личности, должен ознакомиться с работами великого советского психолога Лурии: “Разум мнемониста” и “Человек с разбитым миром”. Во второй книге рассказывается о человеке, получившим тяжелую мозговую травму во время второй мировой войны, но героически боровшегося годами, чтобы снова стать самим собой. Человек этот даже написал автобиографию — наверное, такую же странную, как и то, что могла бы сказать нам о себе грамотная летучая мышь.

Хелен Келлер, потерявшая зрение и слух, когда ей не было и двух лет, написала несколько книг; эти трогательные документы полны интересных для теоретиков наблюдений. Helen Keller, The Story of My Life, New York, Doubleday, 1954 и The World I Live In, Century, 1908 знакомят с ее версией того, на что похоже быть ею.

В книге Оливера Сакса (Oliver Sacks, Awakenings, New York, Doubleday, 1974) описаны правдивые истории нескольких Рип ван Винклей и Спящих красавиц двадцатого века, которые в 1919 году в результате эпидемии энцефалита впали в подобное сну состояние. В середине 1960-х они были “разбужены” новым лекарством, Л-допой, одновременно с чудесными и ужасными результатами.

Еще один странный случай описан в книге Мильтона Рокича (Milton Rokeach, The Three Christs of Ypsilanti, New York, Knopf, 1964). Рокич рассказывает подлинную историю трех пациентов психиатрической лечебницы в Ипсиланти, штат Мичиган, каждый из которых утверждал, что он — Иисус Христос. Интересные результаты были получены, когда пациентов представили друг другу.

Этот список книг и статей устареет прежде, чем кто-либо сможет их прочесть, а следование сноскам на литературу может занять всю жизнь. Таким образом, это лишь дверца в сад расходящихся тропок, в котором вы, к счастью, свободны выбирать свой собственный путь, возвращаясь, когда в этом есть нужда, и даже заглядывая вперед во времени в еще не написанные по этим темам книги.


Д.К.Д.

Д.Р.Х.