Восемь-десять тысячелетий назад, по окончании последнего оледенения, жители Нового Света, выходцы с Дальнего Востока и Восточной Сибири, оказались в изоляции. Редкие и случайные контакты с представителями Старого Света не могли оказать заметного влияния на их духовную и материальную культуру, вплоть до вторжения испанцев в XVI веке. Тем не менее и на этом континенте цивилизация развивалась примерно так же, как и в других частях света. Люди изобретали и осваивали новые виды хозяйственной деятельности, создавали города, воздвигали пирамиды и храмы, поклонялись богам. Так проявилось антропологическое и духовное единство представителей рода человеческого.

В некоторых своих чертах культура племен и народов Нового Света оказалась похожей на культуру Древнего Китая, Японии. И это понятно: исходный «человеческий материал» был примерно один и тот же — представители желтой расы, кроманьонские охотники, приверженцы шаманизма и тотемизма. Различия в ходе развития цивилизации и верованиях объясняются главным образом индивидуальными особенностями природной среды.

К сожалению, прямых документальных свидетельств о религиозных воззрениях и богах древних цивилизаций Америки очень мало. Обобщил эти сведения во второй половине XX века испанский ученый Мигель Леон-Портилья в статье «Мифология Древней Мексики» и книге «Философия нагуа» (ряд племен Центральной Америки, в том числе ацтеки, говорили на языке нагуатл, и поэтому их культуру называют нагуанской). Наиболее развитые культуры Нового Света формировались в четырех относительно обособленных районах: Мексика (ацтеки), полуостров Юкатан и Гватемала (майя), округ Богота, Колумбия (чибча) и Перу (инки). Здесь начали складываться государственные системы, произошло социальное расслоение общества, достигли высокого уровня изобразительное искусство, ремесла, строительное дело, агрикультура, астрономические знания. Однако письменность не получила широкого распространения из-за сложности первоначальных иероглифо-символических знаков, которые в дальнейшем не упростились. Поэтому, несмотря на то что мифов о божествах бытовало, по-видимому, много, до нас дошли лишь отголоски преданий старины, нередко отражающие и более поздние христианские образы и идеи.

Среди богов были покровители отдельных видов хозяйственной деятельности, а также олицетворяющие природные стихии. Так, у древних мексиканцев богом кукурузы был Синтеотль, который считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, а изображался юношей с палкой-копалкой или початками в руках. Богом огня — Тонатиу — был тоже юноша, которому приносили человеческие жертвы.

Одним из особо почитаемых богов был Кецалькоатль, соединявший в своем облике птицу и змею. Подобные совмещения отдельных частей разных животных и людей очень характерны для мифологических героев как Нового Света, так и Китая. Но племена наиболее цивилизованные, обитавшие в Америке, приносили человеческие жертвы, а то и практиковали ритуальный каннибализм. Храмы их были поистине залиты кровью людей. Например, женщинам отсекали головы в осенние праздники, посвященные богине-Матери. Детей убивали в честь бога дождя и плодородия Тлалока. Их покупали у родителей. Слезы жертвы означали, что пойдут дожди, а если засуха продолжалась, убивали еще одного ребенка. Мужчин убивали особенно часто. Не только обреченных жертв, но и сами себя ацтеки истязали ради своих богов, нанося себе различные раны (жрецы обычно протыкали колючками свои языки). Капли и струйки крови «подпитывали» богов, а люди становились «одной крови» с богами. Надо еще отметить, что из детей своего племени ацтеки жертвовали худшими, а из плененных врагов — лучшими.

Постоянно наблюдая убийства и смерть, ацтеки исповедовали культ жизни. Отношение к неизбежной смерти было у них философским, по принципу «двум смертям не бывать, а одной не миновать». В нагуанской поэме о человеке сказано:

Даже если бы он был из яшмы, даже из золота, тоже попал бы туда, где находятся лишенные плоти, также попал бы в область тайны- все погибнем, никто не останется.

Однако не исключено, что подобные воззрения возникли сравнительно поздно, на исходе цивилизации ацтеков. Их предшественники ольмеки создали свою культуру около трех тысячелетий назад, но об их божествах остается только догадываться. В преданиях ацтеков об исторических периодах, завершающихся катастрофами, возможно, отражены тяжелые кризисы смен цивилизаций в долине Мехико.

Великая империя инков распространяла свое влияние на западную и северную части Южной Америки. Но, к сожалению, о религиозных воззрениях и богах инков известно очень мало. Из них великими можно считать Держателя Вселенной (Пачакамака) и Мать-Землю (Пачамаму). Кстати, процветанию инков немало способствовала их жизненная заповедь: «Не укради, не лги, не ленись».

Впрочем, хороших заповедей немало у всех народов, но вот жить по ним удается далеко не всем людям. Инки в этом отношении являются едва ли не исключением из общего правила. Как свидетельствовал конкистадор Мансио Сьерра Лехесема: «Инки управляют таким образом, благодаря которому среди индейцев не найти ни одного грабителя, ни одного обремененного пороками человека, ни одного лентяя, ни одной порочной, склонной к прелюбодеянию женщины». По его словам: «Подданные этой страны беспрекословно повиновались инкам и считали их очень умными и способными людьми, большими знатоками искусства управления государством».

Казалось бы, столь высокий нравственный уровень поддерживался главным образом религиозными верованиями, почитанием гуманных высоконравственных богов. Однако о таких богах сведений нет. Дело обстояло проще. Не полагаясь на высшие силы, правители инки учредили государственный жесткий контроль за поведением граждан. Так, специальный инспектор следил за соблюдением чистоты в доме и опрятности; нарушителей — хозяйку и хозяина дома — строго наказывали.

В обществе сохранялись древние культы: тотемических животных, растений, камней. Особо почитались духи предков и отдельные природные образования: скалы, ущелья, пещеры, родники. Их считали священными (уака).

Создание великой империи началось сравнительно поздно, после X века, несмотря на то что отдельные очаги цивилизации металла появились здесь еще во II тысячелетии до н. э. Природные условия — преобладание горного рельефа — препятствовали объединению отдельных племен, княжеств. По этой причине не складывался и культ великих богов. (Показательный пример единства природных условий, культурного развития, общественной организации и религиозных воззрений.)

С XV века империя инков расширялась особенно быстро. Стали оформляться образы единых богов. Женским божеством кукурузы являлась Сарамама. Как божество моря-океана почиталась Кочемама. Птичий тотем Инти превратился в триединое солнечное божество, подчеркивающее родственные связи правящей династии: повелитель или господин Апу-инти, сын Чури-инти и брат-солнце Уаки-инти. А бывший священный тотем — птица — теперь почитался уже как вестник Солнца.

В мифах народа кечуа священным предком, основателем династии инков, считался Манко Капак. Со временем он приобрел черты культурного героя, посланного на землю отцом-Солнцем и научившего людей ремеслу, ткачеству, орошению полей. С основанием империи верховный инка почитался как сын Солнца.

В период завоевания империи инков конкистадорами и насаждения христианства приобрел новое звучание старый миф о великом демиурге Инкарри (инке-царе), сыне Солнца и дикой женщины, создавшем все, что есть на земле (в данном случае, как обычно бывает, сотворение мира представлено как осознание, осмысление и преобразование окружающей среды человеком). Для завершения творения он запер ветер в пещере и привязал Солнце к вершине холма (по мнению мифологов, так проявилась вера в магическую силу древних обсерваторий, находившихся на вершинах искусственных холмов-пирамид). Бог позволил испанскому королю отрубить Инкарри голову. Но она вновь соединится с телом в конце света, когда Инкарри сотворит страшный суд (как видим — явная аналогия с мифом о Христе- Спасителе).

Так называли верховного бога индейцы побережья Перу (имя его означает «Держатель Вселенной»). О сотворении всего материального мира представители империи инков и их предки предпочитали умалчивать. Это — мудрая позиция: не пытаться выдумывать то, о чем не имеешь никакого представления. По-видимому, они считали, что Вселенная существует извечно.

Пачакамака чтили как сына Солнца, ставшего первым повелителем Вселенной. У него появился соперник, когда первая дикая женщина (происхождение ее туманно) родила от Солнца младенца. Пачакамак разорвал его на части, разбросав их повсюду. Из этих частей произошли съедобные растения.

Бог-Солнце по одной из частиц сына воскресил его, назвав Вичамой. Младенец вырос и стал могучим юношей, с которым не мог бы справиться и сам Пачакамак. Однажды, когда Вичама ушел бродить по свету, Пачакамак убил его мать, а сам взял в жены Пачамаму («Мать-Землю»). Она стала прародительницей рода человеческого. Индийцы почитали Пачамаму не только как прародительницу, но и как божество Земли. Ее каменные символы-идолы стояли на границах полей. Во время пахоты в честь ее совершались возлияния кукурузным пивом (чичей), а идолы посыпались кукурузной мукой, считая это залогом хорошего урожая. Следовательно, Пачамама была еще и богиней плодородия.

В результате распространения и укрепления империи инков культ Пачакамака стал отождествляться с культом единого бога-творца и прародителя людей Виракочи. Его еще называли более пространно: Илья-Кон-Тикси-Виракоча, соединив в этом имени Солнце, вулканический огонь, воду и землю.

Вероятно, культ Виракочи был поначалу распространен в регионе, включающем крупное озеро Титикака, ибо этот бог, согласно мифу, создал в этом озере Солнце, Луну и звезды. (Показательно, что само озеро и окружающее пространство существовали, следовательно, изначально; да и небесные тела могли появиться в озере лишь как отражения реальности.)

Один из вариантов космогонического мифа повествует о том, что Виракоча сначала сделал из камня человеческие фигуры, а затем по этим образцам — и живых людей. Заселив землю людьми, он уплыл на запад.

По другой версии, людей создал Пачакамак. Но когда вернулся из странствий Вичама, то он в отместку за смерть матери с помощью Солнца превратил этих первых людей в камни. Чтобы земля не оставалась безлюдной, Солнце послало на нее золотое, серебряное и медное яйца, из которых «вылупились» разные племена людей. (Судя по всему, такое изначальное разделение людей на касты соответствовало структуре первого классового общества, империи инков.)

Виракоча вполне мог быть реальным человеком, древним вождем, которого стали почитать как божественного предка. Не исключено, что он был искусным мореплавателем. То, что он отплыл на запад, стало одним из оснований гипотезы Тура Хей-ердала, знаменитого норвежского путешественника, о заселении островов Тихого океана выходцами из Южной Америки. Для демонстрации того, что такое переселение возможно, он с пятью спутниками предпринял плавание от берегов Перу на плоту Кон-Тики на запад. За четыре месяца плот вынесло к островам Туамоту. Хотя такой путь в 8 тысяч километров есть смысл проделывать, уже заранее зная о существовании юго-восточного пассата и направление океанических течений.

Переводят имя этого бога по-разному: «Пернатый змей», «Змей, покрытый зелеными перьями», «Птицезмей». Он был одним из наиболее почитаемых богов майя и вообще у ряда племен Центральной Америки. Более того, судя по обрядам и поверьям ряда североамериканских племен, этот тотем был очень популярен.

Возможно, почитание птицы кетцаль возникло по причинам эстетическим — ведь у нее самое красивое оперение из всех пернатых Нового Света. Слово «коатль» двусложное: «ко» означает змею, «атль» — воду. Так что в материальном выражении образ действительно предстает как «извивающаяся змея, покрытая зелеными перьями птицы кетцаль». Однако аллегорически это должно соответствовать единству воздуха, земли и воды.

По-видимому, первоначально в результате объединения двух племен возникло представление об их объединенном тотеме — птицезмее, так как одни почитали кетцаля, а другие — змею. Это могло произойти в середине I тысячелетия до н. э. (так датируются первые изображения Кецалькоатля). Затем мифологический образ усложнялся, приобретая новые имена и значения: Эекатль (бог ветра), Шолотль (божество близнецов и чудовищ), Тлауискальпантекутли (божество Утренней звезды, Венеры)…

В дальнейшем образ бога еще более усложнился, так как его имя принял один из наиболее почитаемых верховных жрецов могущественного племени тольтеков (было это, предположительно, в IX в.). Считается, что жрец Кецалькоатль был незаурядным мыслителем и постарался создать более или менее завершенную религиозную систему. Самое замечательное, что в этом случае проявилась закономерность, характерная для эволюции религиозных воззрений разных народов: переход от многобожия к признанию единого всевышнего Бога. Более того, от реальных жертв, в том числе человеческих, предполагалось перейти к жертвам символическим.

В древнем тольтекском гимне говорилось:

У них был лишь один бог, и они считали его единственным, они взывали к нему, они молили его; его имя было Кецалькоатль.

Верховный хранитель их бога, его жрец — его имя тоже было Кецалькоатль…

Он говорил им, он проповедовал им:

«Один этот бог, его имя — Кецалькоатль.

Ничего не требует он, кроме змей, кроме бабочек, чтобы ты приносил ему, чтобы ты жертвовал ему».

Это уже был переход от бездумной веры, основанной только на традициях и суевериях, к философии религии. Принимая имя бога, верховный жрец становился его воплощением на земле, представителем абсолютной власти. Пользуясь этим, он отменил ритуальные человеческие жертвоприношения.

В период правления этого верховного духовного и светского владыки тольтеки процветали, богатства их приумножались, росли их города, храмы. Согласно легенде, так продолжалось до тех пор, пока жрец Кецалькоатль не стал старым и немощным. К нему явились колдуны, требуя возродить ритуальные жертвы людей. Он отказался. Тогда колдуны обратили свои злые чары на его подданных. Тольтеки начали болеть и умирать. А верховному жрецу они дали выпить дурманящее зелье, от которого он стал совершать глупые и грешные поступки.

Через какое-то время, протрезвев, жрец в глубокой печали отправился на восток, дошел до моря и… По одной версии, он отправился навстречу Солнцу, по другой — бросился в огромный костер и вознесся на небо. Однако в народе сохранилась вера в то, что он остается живым и еще вернется, чтобы принести добро, процветание и справедливость.

Когда с востока в страну ацтеков приплыли суда конкистадоров, то жители, сохранившие древнюю веру, сочли это возвращением Кецалькоатля. Но, по страшной иронии судьбы, империю ацтеков ждало разорение и разрушение, а ее жителям довелось испытать болезни, массовые убийства, вымирание, упадок культуры.

Легенды об уходе жреца Кецалькоатля создавались через немалый срок после его правления, так что в них он представлен как культурный герой, научивший тольтеков разнообразным ремеслам и искусствам, ведению сельского хозяйства. Страна при нем процветала, и продукты питания покупались за бесценок. По-видимому, существовала своеобразная династия верховных жрецов, называвших себя именем бога Кецалькоатля. Можно предположить, что тогда пленных не убивали, а превращали в рабов и использовали на общественных работах. Это содействовало процветанию общества и установлению более гуманных нравов. Интенсификация сельского хозяйства позволила получать хорошие урожаи, чему способствовал разработанный жрецами агрономический календарь.

Что произошло далее? Несмотря на все это, на рационально организованное сельское хозяйство со своеобразной системой мелиорации, империя майя-тольтеков пришла в упадок еще до вторжения конкистадоров, которые лишь резко ускорили ее гибель. Почему же началось вымирание населения, а культура пришла в упадок?

Судя по всему, причины были экологические, демографические и духовно-нравственные. Процветание способствовало ускоренному росту населения, особенно в городах. Однако плодородие земельных угодий уменьшалось (удобрения не применялись, рациональный севооборот тоже). Скученность населения вызывала волны эпидемий, а в отдельные неурожайные годы, при недостатке или избытке дождей, население испытывало голод, а также недостаток животного белка.

Тут-то и вспомнили жрецы-ретрограды (а такие люди есть везде и всегда) о ритуальных человеческих жертвоприношениях, а также о наркотических препаратах, которые прежде использовались при богослужениях. Так осуществился возврат к прежним воззрениям. Наиболее просвещенные жрецы — последователи реформатора Кецалькоатля — были изгнаны. Начался общий упадок нравственности и культуры.

Изгнание или убийство просвещенных жрецов вызвало дополнительный фактор деградации — утрату знаний, которые передавались в этой касте из поколения в поколение. Широкое использование наркотических препаратов и вовсе дезорганизовало экономику страны, в основе которой было строгое соблюдение агрономических мероприятий в связи с календарными датами и периодическими природными явлениями. Однако падение интеллектуального потенциала общества вызвало дезорганизацию сельского хозяйства. Неурожаи стали хроническими, начались междоусобицы, а население стало быстро деградировать и вымирать.

Когда конкистадоры, уже после разгрома империи инков, открыли полуостров Юкатан, они увидели только руины былых величественных пирамид, полуразрушенные храмы, окровавленные жертвенники, на которых убивали людей, и полудикие племена, не брезговавшие каннибализмом.

Это — один из наиболее великих, древних и загадочных богов нагуа. В гимне, посвященном ему, сказано:

Мать богов, отец богов, старый бог, распростертый в центре земли, заключенный в бирюзовую темницу.

Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками.

Старый бог, который живет среди теней из мира мертвых, Господин огня и года.

Здесь подчеркивается двойственность, дуальность Ометеотля: он и мать, и отец богов. В то же время он присутствует не только в центре земли (читай — Вселенной?), но и в воде, воздухе, в царстве мертвых, а также повелевает огнем и временем.

В другом тексте содержится намек на то, что идеи разрабатывал, по-видимому, жрец Кецалькоатль:

И рассказывают, и говорят, что Кецалькоатль, взывая, делал своим богом нечто в глубине неба. К той, у которой юбка из звезд, к тому, кто заставляет светиться вещи. Госпожа нашей плоти, Господин нашей плоти; та, которая одета в черное, тот, который одет в красное; та, которая поддерживает землю, тот, который покрывает ее хлопком.

И туда обращал он свои призывы, как было известно, по направлению к месту дуальности, месту девяти перекладин, из которых состоит небо…

Двойственная основа мира, соединение в верховном боге и женского, и мужского начала, позволяет предполагать дальнейшее порождение новых сущностей, новых богов. Правда, двойственность мира предстает более поэтической, чем натуралистической, ибо Госпожа плоти связывается с ночью, звездным небосводом, подземельем, а Господин плоти — с днем, солнечным светом, растительностью и плодородием полей.

В данном тексте говорится о девяти небесах, но чаще всего их насчитывали тринадцать. Согласно верованиям ацтеков, на тринадцатом небе находится владыка мира Ометекутли. Однако в этих более поздних представлениях философские идеи жреца Кецалькоатля выхолощены и упрощены. У ацтеков главным воплощением Ометекутли был Тонакасиуатли («Владыка нашего существования»), имевший жену Тонакасиуатль, которые являлись и творцами мира, и первопредками людей.

Надо заметить, что до нас дошли только сравнительно поздние предания, в которых верховный жрец Кецалькоатль предстает мифическим персонажем, а на его представления о мире и человеке накладываются более поздние взгляды, нередко опровергающие его идеи. Восстановить истину в таких условиях чрезвычайно трудно, и это — дело специалистов.

Под этим именем (в переводе — «Дымящееся зеркало») выступают в некоторых случаях первые четыре божества, порожденные Верховным владыкой, а в других — одно из этих божеств. Можно предположить (соединяя обе версии), что если три Тескатлипоки имели дополнительные имена — Кецалькоатль, Уицилопочтли, Шипе-Тотека, — то один из них так и остался под общим именем.

Суть этих четырех богов тоже понималась по-разному в различных преданиях. Ойи олицетворили четыре цвета (белый, черный, красный и синий), четыре природные стихии или элемента природы, четыре стороны света, а также четыре эпохи мироздания.

Сначала они трудились совместно, наводя порядок в мире. Согласно пересказу М. Леона-Портильи, один из братьев, пожелавший возвыситься, превратился в Солнце и сотворил из пепла первых земных существ, которые питались только желудями. Остальные братья были возмущены таким поступком, но их успокоил Кецалькоатль (олицетворение мудрости). На землю был ниспослан потоп, все было смыто водой, а первые существа превратились в рыб. Так завершился первый век. Во второй период на земле появились чудовищные создания, которые вместо приветствия говорили: «Не падай, ибо тот, кто падает, падает навсегда». Но в конце этого века небесные чудища обрушились на земных, и все они погибли. Существа третьего века были уничтожены огненным дождем. Их сменили обезьянолюди, но и их мир был уничтожен — на этот раз шквальным ветром, бурей.

В дальнейшем четыре Тескатлипоки решили заключить мир между собой и совместными усилиями создали новую землю, новое небо, новых существ. Но не было еще ни света, ни тепла. Пылал божественный очаг, и кому-то из братьев следовало броситься в него, вспыхнуть и вознестись на небо в виде Солнца.

Первым попытался вознестись черный Тескатлипока, самый дерзкий. Он четыре раза пытался броситься в огонь, но всякий раз отступал с испугом. А скромный Шипе-Тотек — красный Тескатлипока — без колебаний прыгнул в пламя и вознесся на небо в виде Солнца. После него набрался храбрости и черный брат, но было уже поздно, и он обратился в Луну, которой дано светить лишь ночью.

Благодаря мудрости Кецалькоатля, который сошел в мир мертвых и собрал кости мужчины и женщины, а затем окропил их своей жертвенной кровью, появились первые люди. Он же, обернувшись черным муравьем, достал зерно кукурузы, благодаря которой люди могли питаться, расти и набираться сил.

Наряду с такими обобщающими мифами, существовали другие, посвященные каждому из Тескатлипоков. Об одном из них — Кецалькоатле — мы уже говорили. Другой, Шипе-Тотек, был связан с весенним обновлением природы, праздником урожая и дурманящим напитком октли. На торжествах жрецы облачались в кожи, содранные с принесенных в жертву людей. Этого бога считали покровителем золотых дел мастеров.

Третий брат — Уицилопочтли — был олицетворением голубого ясного неба, порой выступая и как солнечное божество. Но его имя указывает на более древнее тотемическое происхождение: в переводе — Колибри-левша. Он был верховным богом некоторых племен, мифическим предком-покровителем (об этом свидетельствует и его имя-прозвище: ведь левши бывают у людей, а не у птиц).

В честь этого бога дважды в год ацтеки устраивали празднества, на которых приносили человеческие жертвы и после религиозных церемоний съедали огромное изображение Уицилопочтли, изготовленное из теста с мёдом (совершались и ритуальные обряды людоедства).

Черный Тескатлипока был богом ночи, звездного неба, севера, а также покровителем разбойников, воинов, жрецов. По сути своей он оставался двойственным, приносящим как горе, так и благо, своевольным («тот, кто распоряжается по своему усмотрению»), деятельным.

Предполагается, что первоначально он был божеством подземной стихии, вулканов и землетрясений, а также вулканического стекла (обсидиана), из которого изготавливались орудия труда и, главное, ритуальные ножи для заклания жертв, разрезания груди, после чего жрец, вынимая кровоточащее, пульсирующее сердце, подносил его к своим губам и показывал Солнцу. Такие жертвоприношения совершались ежегодно. Олицетворением бога становился наиболее совершенный, красивый юноша, который в течение года считался божеством, а все его пожелания исполнялись.

Особое почтение, которое оказывали наиболее гневливому и жестокому из четырех божественных братьев, проще всего объяснить обычным для многих племен опасением, что он-то и способен причинить много зла. Поэтому его следует ублажать, умилостивить, расположить в свою пользу.

Подчеркнем, что олицетворение Тескатлипоков в виде четырех «первоэлементов», стихий — земли, воды, воздуха и огня — соответствует представлениям древних греков, индийцев и средневековых мыслителей Европы о структуре мироздания.

Судя по имени этого божества («Дом игуаны»), оно перешло в мифологию майя из более древних эпох, когда поклонялись тотемным животным. С тех пор сохранился символ этого божества — кайман или игуана.

В более позднее время эти животные стали символами четырех опор мироздания: головы рептилий, соединяясь внизу головами, составляли землю, а их поднятые вверх тела и соединенные в виде купола хвосты — небосвод. По другой версии, Ицамна — это олицетворение мироздания: земля — это голова, а небо — тело божества.

Около 3-3,5 тысячелетий назад образ Ицамны изображался порой примерно так, как изображались китайские драконы: рептилия с крыльями птицы, зубастой пастью и когтями ягуара. Это был один из наиболее чтимых богов. В человеческом облике он выступал в образе беззубого старика. Возможно, тем самым подчеркивалась древность этого бога.

Со временем Ицамна утрачивал архаичные черты, приобретал новые качества. Это было связано в значительной степени с переходом к новым типам производящего хозяйства, классовой организации общества. Теперь он стал «заведовать» земными стихиями: вулканическими извержениями и землетрясениями, дождями и росами, солнечным теплом, произрастанием растительности.

В некоторой степени Ицамна стал абстрактным божеством, олицетворяя собой полезные или вредные дожди, почвенное плодородие, сотворение мира и даже изобретение письменности, основание жречества. Он считался покровителем ряда городов-государств майя.

Так называли ацтеки бога небесных стихий, дождя, грома и молнии, который одновременно повелевал всеми съедобными растениями (его имя означает: «Заставляющий расти», «Взращивающий»). У майя аналогом этого божества был Чак («Топор»).

Может показаться странной связь топора с молнией, дождем и произрастанием полезных растений. Однако такая связь существует: подсечно-огневое земледелие предполагает вырубку или подрубку леса топором, сжигание срубленных деревьев, устройство возделанного поля и животворные дожди, способствующие богатому урожаю.

Помимо одного небесного Чака, который преимущественно «заведовал» дождями (в своем небесном доме он держал один или четыре тыквенных сосуда с водой), существовали многочисленные Чаки, обитавшие в пещерах, лесах, болотах, озерах. То же самое относится и к Тлалоку. Помимо главного небесного божества предполагалось множество других — мелких, местных. Обиталищем Тлалока считались горные вершины и небо над Мексиканским заливом — то пространство, где рождаются облака. В четырех углах его жилища находятся огромные кувшины, в которых он держит благодатные дожди, губительные ливни, засуху и болезни растений.

В общем, это был добрый бог, но временами его характер портился или он гневался на людей, и тогда опрокидывал кувшины, приносящие бедствия (его символом нередко был кувшин). Возможно, в глубокой древности он был божественным змеем, тотемным животным. С той поры сохранился один из его атрибутов — змееподобный посох, усеянный зубами, превратившийся в символ молнии. В его небесные владения попадали души убитых молнией, а также утопленники, прокаженные и подагрики (считалось, что он ответственен за эти болезни). Попавшим к нему в Тлалокан можно было позавидовать: их ожидало изобилие пищи и цветов.

Возможно, одной из главных резиденций этого бога считалась гора близ города Теночтитлана, носившая его имя. Там была воздвигнута большая статуя Тлалока с углублением в голове, куда в процессе ритуальных церемоний складывали семена всех съедобных растений.

У этой богини довольно странное имя и не очень благородная суть: «Пожирательница нечистот». Однако она считается одним из наиболее древних божеств Центральной Америки. В мифах ацтеков она выступает в разных ипостасях: богиня земли и плодородия, греховности и покаяния, владычица ночи, прародительница…

Однако ее происхождение принято связывать с древнейшей так называемой «Богиней с косами», покровительницей съедобных улиток и водных растений. Почему эта высокочтимая богиня превратилась в пожирательницу нечистот, а в таком неприглядном облике все-таки удостаивалась поклонения? Ничего подобного вроде бы не встречается у других богов.

Объяснение можно предположить такое.

В древности севернее территории Мескики располагалась плодородная лесостепь, обильная животными. Около 2-2,5 тысячелетий назад здесь были истреблены почти все крупные млекопитающие, служившие главным предметом охоты. При сравнительно большой численности населения это привело к голоду и вымиранию отдельных племен. Тогда же, по-видимому, началось возделывание растений, однако велось оно примитивно и селекция сельскохозяйственных культур только еще началась. Основным видом питания стал «подножный корм»: собирание дикорастущих съедобных растений, улиток, а также насекомых. Это преимущественно женское занятие поддерживало существование племен в наиболее неблагоприятные периоды.

Тогда и могло (или даже должно было) зародиться почитание и обожествление «Женщины-собирательницы с косами».

С повышением уровня сельского хозяйства, развитием ирригации собирательство отошло на второй план, и соответствующая богиня стала «Пожирательницей нечистот». Однако поклонение ей сохранилось, хотя и на другой идеологической основе. Впрочем, и для земледельцев через несколько столетий настали непростые времена. Уничтожение лесных массивов и осушение болот привели, как это бывало во многих регионах планеты, к снижению уровня подземных вод и усилению поверхностного стока.

В результате этих изменений природы, вызванных деятельностью человека, сильные катастрофические разливы рек сменялись долгим мелководьем и осушением почв. Люди стали во многом зависеть от характера дождей (вспомним культ Тлалока). Вновь пришлось вспомнить о богине-собирательнице, поедающей «нечистую» пищу.

Так изменения природной среды содействовали появлению и сохранению очень странного культа Тласольтеотль. Экстремальные условия, во время которых приходилось уповать на милость этой богини, породили и ее суровый культ с человеческими жертвоприношениями На празднестве в ее честь убивали девушку, из ее кожи изготавливали накидку, которую набрасывал на себя жрец, олицетворявший с этого момента богиню. Затем следовало ее символическое соединение с Уицилопочтли (Колибри-левшой), одним из четырех Тескатлипоков, который в этом ритуале выступал олицетворением Солнца. В результате праздновалось рождение бога молодого маиса (ритуал магии плодородия).

В годы засухи, чтобы вызвать животворный дождь, приносили в жертву богине мужчину. Его привязывали к столбу и метали в него дротики. Брызги и струйки крови символизировали дождь (симпатическая магия).

Вновь и вновь мы убеждаемся, что история богрв неразрывно связана с изменениями в природе, обществе, типах хозяйства Духовный и материальный мир людей всегда находится в единстве (чаще, к сожалению, дисгармоничном) с окружающей природной средой.