Боги и их храмы

Боги Южной Аравии неотделимы от оазисов. Их личностные характеристики и их культы так или иначе тесно связаны с земледелием: все они, предположительно, дают дождь или способствуют орошению. Отсутствие у них специализации, разделения труда между ними уходит корнями в обособленность каждой данной долины: сияние того или иного божества не выходит за пределы четко очерченной области, а иногда область эта сводится всего лишь к одному городу, подчас даже к одной деревне.

Только одно божество в южноаравийскую эпоху почитается повсеместно: 'Астар. Всем государствам региона он известен под одним и тем же именем, и имя это всегда при перечислении богов называется первым. Когда Саба' расширяет свое господство почти до пределов всей Южной Аравии, культ Альмакаха становится обязательным во всех племенных группах, успевших к той поре обзавестись собственным пантеоном. Такого рода возвышение одних божеств за счет других вряд ли способствовало рационализации теологических концепций. Упоминания божеств в сабейских надписях исчисляются многими Десятками; большинство из них относится к самой Сабе, но некоторые из сабейских божеств почитаются и в других царствах^{1}.

Наше знание южноаравийского язычества жестко сдавлено пределами наличной документации, а она, в свою очередь, сводится к данным всего лишь эпиграфики да археологии, к весьма скудным данным, несмотря на видимое обилие надписей. Число последних, если суммировать высеченные на камне со сделанными рельефными буквами на бронзе, приближается к восьми тысячам (!), однако монументальный шрифт, используемый в обоих случаях, плохо, как видно, приспособлен к передаче литературных и религиозных текстов: религиозные обряды, списки богов, составлявших местные пантеоны, магические заклинания и речения оракулов — все это и многое другое из религиозной практики остается неизвестным. Всего лишь один (!) религиозный рифмованный гимн дошел до нас, да и то далеко не из седой старины, а всего лишь из I века н. э. Если иметь в виду эпиграфику, то данные этой науки позволяют в лучшем случае соотнести имя или эпитет такого-то бога с таким-то храмом или идентифицировать божество на основе анализа обращенных к нему посвящений или молений.

Раскопки, ведущиеся вот уже более двух десятилетий, выявили немало святилищ. Однако они молчат о том, какие же священнодействия развертывались в этих святилищах. Изваяния богов вполне могут быть антропоморфными; беда, однако, в том, что статуи людей, которые могли бы, при некотором усилии воображения, сойти за изображение божеств, крайне редки. Ни одной бронзовой статуи не удалось извлечь из-под обломков двух больших храмов — Саййина в Шабве и Бар'ана в Ма'рибе. Декоративные элементы фризов часто воспроизводят фигурки каменных козлов, сидящих или стоящих, быков, газелей, но представителями каких именно божеств эти животные выступают — этот вопрос остается открытым. Довольно абстрактные божеские символы могли бы быть распознаны, так как они сопровождают надписи, содержащие в себе имя божества. К сожалению, такого рода надписи, во-первых, немногочисленны и, во-вторых, весьма скудны по содержанию. В глубокой древности религиозная иконография, вообще, довольно однообразна. Лишь в начале нашей эры появляются изображения божеств, вдохновленные греко-римским искусством. Однако импортные боги не обозначаются в надписях своими иноземными именами, и то, с какими местными божествами они оказались ассимилированы, остается неясным^{2}.

К этим неуверенностям добавляется и расплывчатость эпиграфических данных. Положим, иерархия богов более или менее известна благодаря «заключительным воззваниям»: посвящение богам каких-либо лиц или объектов всегда завершается призывом к богам взять под свое покровительство это лицо или этот объект — призывом ко многим богам. Таким образом, можно из общего их списка выделить пары богов одного и того же пола или противоположных полов. Однако имя женских божеств не обязательно имеет грамматическую форму женского рода: подчас неизвестно, идет ли речь о боге или о богине. Другая двусмысленность: ассимиляция южноаравийского пантеона с бедуинской триадой — Отцом-Луной, Матерью-Солнцем и Сыном-Венерой^{3}. Хотя некоторые божества — такие, как 'Астар (близкий к месопотамской Иштар) или как Шамс (богиня, а не бог Солнца), — имеют явно выраженный астральный характер, они в этом отношении скорее исключение, чем правило. Южноаравийская религия, если ее взять в целом, представляется совершенно чуждой всяким астрономическим заботам и занятиям. В отличие от ассиро-вавилонских верований она не содержит в себе никакого культа небесных светил.

Античные источники не идут далее внешних наблюдений и аналогий. Пытаясь сблизить южноаравийских богов с греко-римскими божествами, Геродот, Диодор Сицилийский, Плиний Старший, Плиний Младший нагромождают материалы, которые не годятся для использования. Что касается арабских источников, то они вспоминают об «эпохе невежества» только для того, чтобы ее сурово осудить.

Бог 'Астар, почитаемый всеми племенами Южной Аравии, занимает в пантеоне первое место. Это бог грозы и естественного орошения — дождя, в противоположность искусственной ирригации засушливых зон; это бог грома, часто называемый «Шарикан» («Восточный»); это бог-мститель, к которому взывают, чтобы он покарал осквернителей погребений. Среди ритуальных действий, посвященных 'Астару и его спутнику, другому божеству по имени Кирвам, в первую очередь воспроизводится охота. Сабейские государи прибегали к этому роду священнодействия, чтобы испросить у бога дождя: по-видимому, именно так газель становится атрибутом 'Астара. Этот бог занимал первое место и в церемониях федерации, имевшей целью объединение различных племенных общин в Сабейском государстве.

Альмаках формально не входит в число богов первого ранга, и это потому, что 'Астар и Хавбас уже закрепили за собой высшую иерархическую ступень еще в предыдущие эпохи. Однако он — главный богу сабейцев. Альмаках — бог земледелия и искусственного орошения и, быть может, бог ирригации — в первую даже очередь, так как именно искусственное орошение позволило превратить Ма'риб в цветущий оазис. Атрибут этого бога — бык и в некоторых случаях виноградная лоза. Альмаках — солнечное божество, символизирующее собой мужское начало и мужскую мощь, между тем как Шамс (Солнце) — богиня, выступающая в двойной роли супруги Альмакаха и покровительницы царского рода Сабы.

Роль же самого Альмакаха была осевой в процессе образования Сабейского государства, о чем и свидетельствуют две большие надписи в Сирвахе, выполненные по повелению Кариб'иля Ватара. Сабейская народность называется в них «потомством Альмакаха», а Альмаках занимает, стало быть, место мифического предка всех сабейцев. Сабейская экспансия распространяет культ Альмакаха на другие племена, побежденные или даже союзные. Царь Камны, возведший башни в кольце крепостных стен города Нашк, посвящает их Альмакаху, царям Марьйаба (Ма'риба) и Сабе. Когда сабейцы овладевают городом Нашшан, они обязывают его обитателей построить внутри его стен храм, посвященный Альмакаху: это символ подчинения. Племена Высоких Земель при своем присоединении к Сабе, без принуждения с ее стороны, сооружают святилище Альмакаха, которое становится местом благочестивого паломничества для всех жителей этой области. Таким же образом многочисленные святилища Альмакаха возникают на землях племени Бакиль, к северо-западу от Саны, ближе к Амрану и Райде^{4}.

На приграничных с пустыней землях святилища в честь Альмакаха возводятся во множестве. Больше всего их — в самом Ма'рибском оазисе, а самое величественное из последних — тот храм, что в надписях называется «Аввам» (ныне «махрам Билкис», то есть «храм Билкис», легендарной царицы Савской) и посвящен «Альмакаху Сахвану, господину Аввама». Именно здесь ежегодно в июне собирались толпы паломников.

Второй большой храм находится довольно близко от только что упомянутого, в местечке аль-Амйад («Столбы»), он именуется в надписях «Бар'ан», а ныне местными жителями — «Арш Билкис» («Трон Билкис»). Бог, который здесь почитается, носит титул: «Господин Маската и Тот, кто пребывает в Бар'ане»^{5}. Третий храм должен бы находиться в крепостной стене, опоясывающей Ма'риб, но точное место его расположения до сих пор не обнаружено. В тридцати километрах к югу от Ма'риба высится огромное святилище аль-Масаджид, называемое также «Ма'рибум»^{6}. Это — огороженное священное пространство размером 110 метров на 46 метров, к которому подводит монументальный портал с колоннами, ныне разрушенными. Посреди него расположен собственно храм в обрамлении внутреннего двора, образуемого портиками и крылом того же храма, крылом, в котором находятся целлы (внутренние святилища, содержащие в себе скульптурное или живописное изображение божества).

Хавбас — божество малоизвестное. В одних текстах оно — бог, в других — богиня. Но, как бы то ни было, в надписях оно появляется ранее Альмакаха, чем и доказывает свое старшинство по отношению к нему. Его имя украшает собой вырубленные в скалах бассейны на одной из вершин Джебеля Балак, возвышающегося над Ма'рибом. Это божество затем исчезает из надписей эпохи мукаррибов для того, чтобы появиться вновь к VI веку до н. э. Его введение в официальный пантеон совпадает, без сомнения, с введением в Сабу новых племен. И наконец, Хавбас — в большой чести у сабейцев, обосновавшихся в Эфиопии: до нас дошло несколько их посвящений ему^{7}.

В царстве Ма'ин главное божество его народа называлось «Вадд» — «Любовь». Происходя, вероятно, из срединной или из северной Аравии, оно, тем не менее, почиталось в ряде царств на юге полуострова. Это — лунное божество, называемое иногда попросту «Луной». Вместе с тем оно — мужского пола, это — бог-покровитель, который, в качестве мифического родоначальника, призывается на помощь магической формулой Вадд-Абб («Вадд — отец»), высеченной на множестве амулетов вместе с его символом — с лунным полумесяцем со звездой (эта «звезда» — планета Венера). Животное-атрибут у Вадда — змея, символизирующая собой плодородие почвы, а также всякую плодовитость — людей и животных.

В Катабане национальное божество носит имя «'Амм» — «Дядя» (со стороны отца), что указывает на его функцию и на его место в пантеоне, но скрывает его подлинную сущность. Катабаниты называют себя, помимо этого имени, еще и «детьми 'Амма», то есть «происходящими от Дяди». Понятие Государства у катабанитов выражается двойственно: «'Амм и Анби». Последнее божество занимает третье место, после 'Астара и 'Амма, в катабанитских заклинаниях. Поскольку 'Амм рассматривается как общий покровитель, можно предположить, что катабанские цари подразумевали под этой восходящей линией родства все разнообразие племен, составивших Государство. 'Амм, таким образом, в первую очередь является покровителем катабанитской династии, и от его имени государь руководит земледельческими и связанными с земледелием работами, разграничивает собственность и дарует права на обладание ею. Согласно этимологии, 'Амм — это «тот, кто объявляет»; и он, следовательно, мог бы быть сближен с вавилонским богом Набу, который, в свою очередь, отождествляется с планетой Меркурий^{8}.

В Хадрамауте национальное божество называется «Саййин», что означает «бог-Солнце». Так же, как и в Катабане, жители Хадрамаута суть «дети Саййина», Государство обозначается формулой, в которой фигурируют два божества: «Саййин и Хавл и Йада'иль (царь) и Хадрамаут», что соотносится, возможно, с двумя племенами. Греко-римские авторы дают о Саййине и его культе очень скудную информацию. Теофраст рассказывает, что ладан свозится в храм Солнца, который им, по ошибке, помещен у сабейцев^{9}. Плиний Старший сообщает, что жрецы взимают с продажи ладана пошлину в пользу бога «Сабис», так как это божество потчует чужеземных купцов бесплатными яствами в течение определенного числа дней.

В Хадрамауте Саййину посвящено множество храмов. Главный из них находится в Шабве: прислонившись торцом к крепостным сооружениям аль-'Акаб, он возвышается над главной улицей города. С наружной стороны крепостной стены, уже вне ее, но «лицом» к ней на холме располагается еще одно святилище, вероятно, того же Саййина. В Хадрамауте бог Саййин частенько к своему имени добавляет тот или иной эпитет: так, известен Саййин зу-Хальсум (Саййин местности Хальсум), имеющий храм в Бакитфе, к востоку от Тирама, известен Саййин зу-Алим (Саййинбритуальных пиршеств) недалеко от Шибама и т. д. Как правило, культу этих божеств посвящена пара храмов — один в ограде города, другой за его чертой, но в ближайших окрестностях. Однако Саййин может служить предметом поклонения одновременно и горожан, и жителей сельской местности. Точно так же он может выступать как синкретичное божество: в одном из храмов, построенных вне города Райбуна, Саййин отождествляется с 'Астаром и с зат-Хамйамом.

Не все божества принадлежат к официальному пантеону того или иного царства, даже в случае, если их культ получил широкое распространение. Есть боги, которые почитаются только одним племенем, одним городом, одной местностью. К таковым относится, например, Сами, ареал почитателей которого охватывает Джауф и Высокие Земли в Йемене в области Райда. В районе к северу от Саны с очень ранних времен отмечен культ Кухаля, который был упразднен, когда сабейцы утвердили там свое влияние. Некоторые боги могут быть всего-навсего домашними божествами. Их обозначают довольно темным термином «шамс» (не следует путать это имя нарицательное с именем собственным «Шамс» — богини Солнца), который означает нечто среднее между «заступником» и «хозяином дома». В доме имеется священное пространство для принесения им жертв, чем и объясняется наличие в жилище алтарей для воскуривания фимиама и столов для совершения возлияний^{10}. Иные боги известны лишь своими родственными узами с более знаменитыми: «мать 'Астара», «сын Хавбаса», «дочери иля» (то есть дочери некоего незнаемого божества) и «служитель Альмакаха»^{11}. Стоит, в заключение, уточнить, что южноаравийские государи, в противоположность эллинистическим, никогда не обожествлялись. Они не могут быть объектом никакого культа, так как они — всего лишь «служители богов».

Имели ли южноаравийские божества облик и подобие человека? Ответ далеко не очевиден. Во всяком случае, на воспроизведение человечьего облика не был наложен запрет так, как это произошло позднее, уже в эпоху ислама. В ходе раскопок обнаружено довольно большое число статуй, а также украшенных фигурками панно, однако ни те ни другие никогда не сопровождаются текстами, разъясняющими, кто же именно здесь представлен. Многие святилища в Джауфе украшены изображениями каких-то персон, вероятнее всего женщин, но их имена никогда не появляются в надписях, высеченных на колоннах. Те же храмы подарили археологам бронзовые статуэтки и скульптурные головы из алебастра, но это скорее приношение в храм по обету, а не образы богов.

Различимо влияние областных традиций. Наиболее древние храмы Джауфа, восходящие к VIII веку до н. э., являют собой яркое развертывание сложных декоративных программ. В каждом из них колоннада портиков и колонны внутри здания покрыты декоративными панно с изображениями животных, растений и каких-то персонажей. Это декоративное буйство характеризует в первую очередь храмы 'Астара в ас-Савде и Матабнатийан в Хараме. В сабейских областях храмовая архитектура, напротив, более сдержана в своем отношении к декору. Ни одно из больших святилищ Ма'риба и Сирваха по своему внутреннему убранству не идет ни в какое сравнение с храмами в Джауфе. Элементы орнамента (украшение фризов, пластины с изображением каменных козлов и др.) присутствуют, но они не смягчают общей суровости архитектурного стиля. Пусть сабейские святилища полнятся статуями из бронзы, надписями на стелах — им не дано произвести на зрителя такой эффект, какой производят культовые памятники Джауфа. Внешнее различие между ними проистекает из глубинного расхождения в концепции пространства вообще, священного пространства в частности. Сабейская традиция в некоторых отношениях близка к обычаям Северной Аравии^{12}. Что касается катабанитских святилищ, то они, насколько известно, еще менее декорированы, чем сабейские.

Животные многообразных видов представлены как в храмовых изображениях, так и в прочих произведениях искусства. И прежде всего — рогатые животные: быки, буйволы, антилопы, каменные козлы. Некоторых из них распознать легко — лежащих быков, ориксов с длинными изогнутыми рогами, страусов… Распознание других сложнее, особенно если представлены всего лишь их головы. Ибекс (или каменный козел) узнаваем, впрочем, с первого же взгляда по неповторимому изгибу его длинных рогов. Он был, несомненно, некогда широко распространен в горах Йемена. Ныне он встречается только в Хадрамауте, где охота на него разрешается лишь в исключительных случаях. Ибекс (чаще всего в лежачем положении) украшает собой те алебастровые доски, что служат элементами внешнего декора на сабейских храмах Ма'риба и Джебеля ал-Лавза; встречается он — стоя или присев на задние ноги — и на пилонах и архитравах святилищ в Джауфе; изображения его головы анфас проходят нескончаемой чередой по фризам, венчающим собой стену храма в Сирвахе. Ибекс считается животным Альмакаха, и это так. Но он же входит в декор святилищ 'Астара в ас-Савде и Матабнатийан в Хараме. Он, следовательно, атрибутивное животное не одного-единственного, а двух, по меньшей мере, богов.

Бык символизирует прежде всего Альмакаха. Однако и другие боги (например, Сами) представляются в виде того же животного. В храмах 'Астара с его изображением анфас сталкиваешься чуть ли не на каждом шагу. Не следует, стало быть, рассматривать его как атрибут какого-то конкретного бога. Скорее он выполняет функцию символа в отношении некоторых свойств, которые присущи многим богам, богам как таковым. С образом быка связываются, очевидно, такие представления, как сила и надежда на возрождение после смерти. В областях Катабана и Сабы бычья голова — обычный элемент декора, причем не только храмового. Так, великолепные изображения быка часто встречаются на алебастровых плитах, входящих составной частью в надгробные комплексы I века до Р.Х. — I века после Р.Х. (наиболее яркими образцами этого художественного жанра следует признать находки археологов в Тамне). Бычьи головы украшают собой даже водосточные трубы, пущенные по углам как культовых, так и не имеющих отношения к культу зданий. Только в развалинах царского замка в Шабве обнаружены десятки такого рода сливных труб, над воронкой которых на крыше гордо высилась бычья голова.

Орел, напротив, служит символом только одного определенного божества, а именно — бога Саййина. Саййин на хадрамаутских монетах высокого достоинства предстает в образе орла, а на мелкой бронзовой монете — в образе быка.

Посвященные богам надписи часто сопровождаются символами. Наиболее распространенный из них — полумесяц; часто над ним виден и маленький кружок, который истолковывается как образ планеты Венера. Эти взаимосвязанные символы встречаются в самых различных контекстах: на плитах с надписями, на алтарях, предназначенных для воскурения ладана, на стенах домов и храмов. Иногда к этим двум добавляется и третий, указывающий на то или иное божество — в этом случае мы имеем дело, скорее всего, с талисманом. Впрочем, список выявленных символов не позволяет с уверенностью говорить об однозначной связи каждого из них с тем или иным конкретным божеством.

Южноаравийская эпоха открывается напряженной строительной деятельностью на кромке пустыни. Этот строительный «бум», продолжавшийся в течение довольно длительного периода, был настолько высок, что большинство храмов, откопанных ныне из-под земли, относится, по времени своего возведения, к отрезку между VIII и V веками до н. э. Именно тогда во множестве строились великолепные храмы по городам, куда более скромные — в сельских местностях, иногда даже — на скалах. Первые сооружались с великим тщанием, вторые — по более простым технологиям, с более широкими допусками.

Храмы демонстрируют богатство своих строителей. Если такие маленькие царства в Джауфе, как Нашшан или Харам, способны возвести храмы, поражающие и ныне высотой своей строительной инженерии и архитектурного искусства, то святилища, сооружаемые Сабейским государством между VII и V веками до н. э., превосходят все созданное в области храмового зодчества во всей Южной Аравии по своему размаху и своему величию. Те, кто финансировал строительство храмов, по его завершении передавали им более или менее значительные дополнительные вклады на их дальнейшее обустройство и нормальное функционирование. В итоге всей благотворительной деятельности храмы выступают в новой роли — в роли собственников. В их собственности — орошаемые земли, пастбища, пальмовые рощи. Земельные владения либо сосредоточиваются в окрестностях храма (как в Бар'ане Ма'рибском или в зат-Химйаме в Райбуне), либо, напротив, рассеяны по всему оазису. В последнем случае затраты на ирригацию покрываются за счет различных оброков. Эксплуатация земель сплошь да рядом передается третьим лицам, но администрация храма зорко следит за соблюдением прав верховного собственника, скрупулезно фиксируя получение причитающихся храму оброков — по всем их статьям и в должном размере.

Помимо земель, святилище владеет и большими стадами мелкого рогатого скота, коз и овец. К тому же оно взимает со всех верующих десятину, поступающую на имя почитаемого божества и идущую на содержание жречества и на проведение в храме ремонтных работ. На те же цели расходуются и особые подати с ремесленников и с купцов. Так, святилище Бар'ана в Ма'рибе и храм Саййина в Шабве собирают с продажи благовоний десятину. Наконец, немалую долю доходов храма составляют пожертвования паломников и местных верующих, вымаливающих у божества заступничество. В надписях упомянуты такие дары, как быки, мелкий скот, лошади и т. д.

Совершение религиозных обрядов и поддержание благоустройства храма составляют обязанность жрецов («рашав») и управителей («кийан»). Хотя священнослужители по своему социальному происхождению вполне однородны как представители «больших семейств», они не образуют ни всемогущего класса, ни замкнутой корпорации. Они — члены гражданского общества, не более того. Они всего лишь совмещают свои жреческие обязанности с разнообразной политической ответственностью. Кроме того, надписи свидетельствуют об относительной немногочисленности жреческого сословия. Для служения в больших святилищах Сабы жрецы избирались из очень узкой группы семейств. Служители 'Астара зу-Зибан, чьи имена упомянуты в списках эпонимов Ма'риба, происходили всего из двух линий кланового родства. Лицо, вступающее в должность жреца, дает свое имя соответствующему году и тем самым, согласно очень правдоподобному предположению, само становится эпонимом Сабы. Этот первоначальный порядок позднее был сменен другим: дата определяется уже по именам четырех жрецов — эпонимов, одновременно исполняющих должность.

Вокруг жрецов образуются культовые ассоциации «пользующихся покровительством божества» (но не его «рабов»!). Эти лица, скорее всего, прислуживали в храме, помогая жрецу в отправлении культа. Наиболее известное общество такого типа — ассоциация, посвятившая себя культу 'Астара зу-Йахарика в одном из храмов Баракиша^{13}.

Верующие, поклоняясь своему божеству, посвящают ему отдельные предметы; физические лица; имущество.

Под «предметами» следует разуметь прежде всего такие архитектурные элементы святилища, как пилоны и даже стены. Это, далее, каменные изделия, входящие в храмовую утварь: алтари, столы для возлияний, курильницы для фимиама. И изделия металлические, такие, например, как бронзовые доски разных размеров с надписями посвящения. В дар божеству верующие приносят и многочисленные бронзовые статуэтки людей и животных. В храме 'Астара в ас-Савде очень плоские (толщиной всего в 3–4 миллиметра) статуэтки людей с вытянутыми вперед руками воткнуты между камнями стены. Имеется целая серия подобных фигурок, составленная в ходе нелегальных раскопок. Все они, скорее всего, были обнаружены в других святилищах Джауфа. В больших сабейских храмах верующие приносят богу бронзовые и серебряные скульптуры покрупнее, одну краше другой. Два офицера жертвуют Альмакаху серебряную статую в благодарность за спасение их слуги и просят бога охранить их от дурного глаза, коварства, хитростей и клеветы их недругов. Другие военные посвящают статуи Альмакаху в знак признательности за то, что он вывел их из битвы живыми и невредимыми, даровав им при этом победу. Каменные и бронзовые (иногда, но редко из серебра) статуэтки обычно изображают быков и верблюдов, причем быки посвящаются Альмакаху, верблюды же — зу-Самави. Помимо сабейских храмов, статуэтки верблюдов обнаружены также в храмах Саййина в Шабве и в зат-Химйам в Райбуне. В одном из посвящений говорится о даре богу золотой статуэтки верблюда — в благодарность за спасение дарителя и его верблюдов, а также статуэтки (из золота) его любимой верблюдицы, как легко догадаться, во здравие оригинала. В посвящениях упоминаются довольно часто изваяния лошадей, мулов и других животных.

В эпоху архаики в дар божеству приносятся и физические лица, начиная с особы самого дарителя. Причем жертвы такого рода стоят во главе списка прочих пожертвований. Один из верующих жертвует 'Астару себя самого, свою супругу и своих детей. Впрочем, подобные «жертвы» — всего лишь благочестивая формула, так как действительного кровопролития не предусматривают. Другой верующий, подданный царя Хадрамаута, приносит в жертву Саййину и другим божествам Шабвы «себя самого, свои способности, своих детей, свое имущество, ясность своих глаз и признательность своего сердца за Его (Саййина) помощь и покровительство»^{14}. Наконец, третий приносит богу «свою дочь и свое золото»: человеческое «жертвоприношение» такого рода в некоторых случаях может означать всего лишь вхождение упомянутого в посвящении лица в одну из храмовых ассоциаций, сходную с той, наличие которой в Баракише было отмечено выше.

Верующие вопрошают бога, просят у него совета в сложных житейских вопросах. Божество обычно открывает им свою волю через одного из его служителей, выполняющего по совместительству обязанности оракула. Если предсказание оказывается благоприятным, верующие не поскупятся на возведение в память о нем стелы. Так, некто Аммикариб после совещания с оракулом дарит богу Та'алабу статую в благодарность за то, что тот спас его от кровной мести. Другим воля божья открывается посредством жребия, игральной кости или во сне. Магия тесно связана с религиозной практикой, но, к сожалению, ни одно заклинание до нас не дошло. Только граффити на скалах сопровождаются иной раз магическими знаками и изображением ладони с раздвинутыми пальцами, которая отталкивает злую судьбу. В других текстах говорится об обереге от дурного глаза и о надевде на ровдение ребенка под благоприятным сочетанием небесных светил.

Святилища области Ма'ина дали исследователям ряд надписей, которые могли бы быть названы «ритуальными признаниями». В них обычно выражается раскаяние дарителя в совершении тех или иных прегрешений, обычно связанных с нарушением ритуальной чистоты. Текст всегда начинается следующим образом: «Такой-то (такая-то) исповедуется и приносит свое покаяние богу (имярек)»; затем идет изложение того, в чем состоит грех; потом следуют слова покаяния и в заключение выражается надежда на прощение. В признании речь может идти о грехах как личных, так и коллективных. Так, восемь магистратов Харама и служителей порядка над сельской округой этого города признаются в богохульстве, которое было совершено всего лишь одним из них, но ответственность за которое ложится на всю корпорацию. Другой пример такого же рода. Некто 'Аммийаса и его люди похитили из святилища в Баракише плиту с посвящением богу. Царь Ма'ина, хотя к воровству ни в коей мере не был причастен, тем не менее приносит публичное покаяние, раздирает лицо ногтями и пр. из-за того, что великий грех падает и на него, равно как и на раскаивающихся в содеянном воров. Еще один человек вместе со всем своим кланом приносит публичное покаяние в том, что отогнал стадо скота, принадлежащее богу Халфану, и вот теперь, после паломничества в его храм, торжественно возвращает богу похищенное. Что до женщин, то они повинны прежде всего в чисто личных, то есть не требующих коллективного покаяния, грехах. Так, Ухаййат грешила и у себя дома, и в храме: она направилась на его паперть (?) не в состоянии ритуальной чистоты и совершила несколько других, менее крупных прегрешений. Другие женщины признаются в том, что целовались с мужчиной (мужчинами?), грешили в храме, явившись туда в состоянии нечистоты, и грешили ночью (?). Хавлийат, служанка, выказывает раскаяние в том, что явилась «пред лицом господ (богов) зу-'Анийата и зу-Самави» в грязном, изношенном и заштопанном ею платье, хотя могла бы надеть одежду поприличнее. Еще одна женщина в услужении признается в том, что входила в незаконную интимную связь с некоторыми из своих нанимателей, что и отвратило от нее благосклонность божества^{15}.

Во всех случаях публичная исповедь должна быть изложена в письменном виде либо на бронзовой табличке, выставленной в святилище, либо на каменной стеле, воздвигнутой в самом храме или недалеко от него. Исповедь восьми магистратов Харама завершается выражением желания узреть бога Халфана, который, без сомнения, наказал город и племя, лишив их дождей, и испросить у него возвращение его благодеяний. Любопытно то, что признание в богохульстве считается, вероятно, не столь уж великим грехом, раз не влечет за собой никакого искупительного ритуала и никакого денежного штрафа. Легко предположить, что требовалось большое мужество на то, чтобы признаться публично в своих грехах, а затем видеть их изложение на табличке, выставленной в храме; однако следует заметить, что коллективный грех обычно еще задолго до покаяния становился, так сказать, достоянием общественного мнения. Что касается грехов и прегрешений сексуального характера, то южные аравитяне склонны были смотреть на них скорее как на правонарушения, нежели как на нарушения норм морали. То же самое следует сказать и о различении между мирским и священным, между нечистым и чистым — тут границы были проведены четко. Храм назывался махрам: слово производно от корня хрм, а выражаемое последним понятие приложимо к запрету, заповеди, запретному, заповедному и т. д. Так, женщины не могли (не имели права) посещать храм в состоянии ритуальной нечистоты, не могли в нем общаться с мужчинами. Твердо держащаяся буквы закона администрация храма немедленно приступала к публичной аттестации, если можно так сказать, правонарушителей, которые, уже в свою очередь, спешили принести публичное покаяние и понести связанные с ним денежные издержки.

Надписи — в основном, из Джебеля ал-Лавза — Упоминают «ритуальные трапезы» или «ритуальные пиршества». Торжественное застолье находит свое отражение в такой примерно формуле: «Устроив ритуальную трапезу в честь 'Астара зу-Зибана, он (некто) преподнес ему (богу) жертву в огне Тараха». Насколько известно, в честь каких-то иных божеств, кроме упомянутого, пиршества не устраивались. Правда, в области Ма'риба маленькое святилище в Диш аль-Асваде включает в себя центральный зал, уставленный двумя рядами скамей (общим числом 14); двери зала открываются во внутренний двор, где тоже имеются скамьи; однако остается неизвестным, какому именно богу храм этот был посвящен^{16}. В той же области известен и другой «банкетный» зал, в Баб аль-Фаладже, однако самый знаменитый храмовый комплекс находится все же в Джебеле аль-Лавзе, на горе, которой замыкается с севера долина Джауфа^{17}. У подножия скалистого пика в форме головы сахара два очень больших здания предлагают для ритуальных пиршеств уставленные скамьями залы под открытым небом. Одно из них, длиной в 98 и шириной в 41 метр как минимум включает в себя два зала, к которым с востока подводят ряды пилонов. В каждом из залов — ряды низких и широких скамей, между которыми поставлены скамьи более узкие. Вполне возможно, что такой порядок расположения позволял, хотя и без особых удобств, принять, ради угощения яствами, большое число верующих. К востоку от этих зданий узкая тропа, идущая вверх по крутому склону, приводит к расположенному среди скал почти на самой «сахарной голове» святилищу Мушджи, которое, вероятно, и есть античный «Тарах». Те 65 стел, что недавно были подняты из праха, несут на себе надписи, высеченные в очень отдаленные времена: лишь государи ранних эпох, по-видимому, находили в себе силы подниматься так высоко. Кариб'иль Ватар посвящает надписи, ритуальные пиршества и жертвоприношения в «огне Тарах» одновременно 'Астару зу-Зибану, Хавбасу и Альмакаху. Вслед за ним другие государи, цари Сабы и зу-Райдана, возглавляют подобные же церемонии.

Эти ритуальные трапезы имеют место не столь уж часто; скорее всего, они устраиваются для празднования актов единения. Здесь имеется в виду формула объединения нескольких племен, заложившая в древнейшую эпоху краеугольный камень Сабейского государства. Мукаррибы в память этого события собирают представителей всех составляющих Сабу племен, союзных и покоренных, сажают за общий стол, приносят от имени всех присутствующих жертвы 'Астару и Альмакаху в знак общего признания этих божеств. Любопытен союз этих двух богов: 'Астар остается верховным богом, всегда занимающим первое место в коллективных молениях, однако это его первенство уже несколько стерлось, так как подлинным богом-покровителем становится Альмаках. Из признания обоих божеств представителями всех входящих в Сабу племен следует и политический союз в том же составе. Триады сабейские мукаррибы заключают федеративные пакты: при Кариб'иле Ватаре, сыне Замар'али, при Йада'иле Зарихе и при Йаси'амаре Байане в VII веке до н. э. Ничто не мешает предположить, что первый пакт соответствует созданию Сабейского государства Кариб'илем Ватаром, а два других служили всего лишь его подтверждением при новых государях. По случаю заключения этих пактов сабейский царь приглашает на ритуальное пиршество всю племенную знать, причем, вероятнее всего, он ее принимает в больших залах Джебеля аль-Лавза. Эти церемонии предоставляют государю возможность укрепить свои личные связи с племенной верхушкой, провозгласить меры по обеспечению коллективной безопасности, обнародовать указы. Можно предположить также, что в декретах трактуется неприкосновенность, святость некоторых мест, даже некоторых лиц, а также регламентация торговых сделок и обеспечение безопасности торговли и купцов^{18}. Многие надписи свидетельствуют о том, что и позднее VII века, вплоть до III века до н. э., проходили церемонии, связанные с заключением федеративного союза. Они, как представляется, имели целью поставить те или иные святилища под коллективное покровительство всех вообще племен, составляющих федерацию. Еще позднее, в I веке до н. э., Замар Али Ватар, первый царь новой федерации — Сабы и зу-Райдана, организует торжество по случаю заключения этого нового пакта. Мы не в состоянии, к сожалению, уточнить, шла ли речь тогда о возобновлении забытой было церемонии или о продолжении регулярной практики.

Сабейские цари также возглавляют и ритуальную охоту. С самого начала Сабейского государства охота имела явно выраженную религиозную значимость, так как проводилась в честь божеств — 'Астара и Кирвама в Сабе, богини Солнца Шамс в Катабане. Государь лично руководит охотой, которая требует строжайшего и подробнейшего соблюдения ритуала. В надписях ни одно из животных, ставших добычей охотников, не названо прямо по его имени. Приводится только их число: десять, двадцать, пятьдесят, шестьдесят, сто пятьдесят, две сотни, четыреста шестьдесят и тысяча — в текстах области Йала^{19}. Ибекс, как представляется, наиболее распространенное дикое животное, а потому он, по преимуществу и становится добычей. Одна поздняя надпись упоминает четыре тысячи ибексов, убитых во время одной охоты на высокогорном плато. Но, конечно, и другие животные дополняют собой общую картину: дикие быки, молодые верблюды, гепарды (или пантеры), львы и т. д.

В честь божеств организуются большие паломничества. Наиболее многочисленные из них — в честь, несомненно, Альмакаха в Ма'рибе. Направлялись ли пилигримы к храму в Авваме? Это возможно, это даже вероятно. Исходя из такой посылки легко объяснить и общие размеры здания, и его конфигурацию, и наличие широкого пространства, обнесенного стеной овальной формы^{20}. Паломничество происходило примерно в июне, то есть во влажный сезон. Его участники выполняли ряд обрядов, чтобы испросить дождя (современные арабы эту церемонию моления о дожде называют истика'). Другое паломничество к Альмакаху отмечено в Амране, к северу от Саны. Еще одно — в зу-Самави, в Баракише. В Хадрамауте большие толпы странников направляются к храму Саййина в Шабве.

Иконография святилищ предлагает изображения таких персонажей, о которых невозможно сказать с уверенностью, боги ли это или же верующие. Одеты они, как правило, в длинные туники, вероятнее всего, сшитые из льняной ткани. Туники иногда ниспадают до ступни, иногда прикрывают ногу до половины икры, иногда ниспадают свободно, иногда на талии схватываются простым поясом. Первые статуэтки сидящих мужчин смутно указывают на то, что длинное одеяние спускается до босых ступней. Женское платье едва обрисовывает груди. На яйцевидном лице сильно выступают нос и надбровные дуги, обрамляющие в форме ромба глаз с отверстием на месте зрачка. Эти статуэтки очень многочисленны, но их происхождение остается неясным. Что касается их дат, то они, вероятно, восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Другие статуэтки представляют стоящих персонажей, одетых в ту же облегающую тунику, спускающуюся до половины икры и подпоясанную куском обмотанной вокруг талии ткани, край которой свисает между ног. Простое ожерелье располагается не ниже основания шеи.

Помимо этой серии статуэток, наибольшее число изваяний персонажей обнаружено в самых древних святилищах Джауфа. Прежде всего надо упомянуть те, что украшают собой колонны в храмах ас-Савды, Харама и Ма'ина. Высотой примерно двадцать сантиметров, шириной — не более десяти, этот персонаж всегда гордо высится на пьедестале^{21}. Он стоит в фас, но его ноги — в профиль; он носит длинное, украшенное нашивками и стянутое в поясе одеяние; на его ногах, чуть выше лодыжек, — кольца. Еще одна мода: платье, поддерживаемое, как кажется, двумя перекрещивающимися бретельками, имеет на рукавах разрезы, так что спадает с них двумя складками, оставляя предплечья обнаженными. Голова, за исключением симметрично расположенных с двух ее сторон пучков волос, наголо обрита. В правой руке — какое-то, иногда раздвоенное на конце орудие; левая же сжимает длинный загнутый сверху посох. Если не считать грудей, которые едва помечены маленькими кружками, ничто не указывает на принадлежность персонажа женскому полу.

Фигурки представлены в нескольких вариантах. У одних из них — платье «колоколом» расширяется внизу, причем его контур оттеняется отброшенным назад покрывалом. У других — оно гораздо короче и украшено внизу зубчиками.

С некоторых колонн храма в ас-Савде на нас взирают персонажи явно мужского пола: коренастые, в короткой юбочке, выступающей из-под туники, с взъерошенными волосами. Эти фигурки всегда в правой руке держат какой-то изогнутый, в форме угла, инструмент — на конце иногда раздвоенный, иногда нет. Что это за орудие или предмет, остается только догадываться. Может быть, это — скипетр. Может быть, это — мотыга или кирка. Все эти персонажи занимают центральное место в декоративных программах, которые развертываются в храмах, построенных в VIII веке до н. э. Некоторые признаки косвенно указывают на то, что фигурки эти восходят к еще более седой старине, нежели украшаемые ими святилища. За их плечами — древнее наследие, быть может, уводящее к эпохе освоения ткачества.

На некоторых каменных блоках в святилищах Ма'ина изображены персонажи еще более странные. На одном из них представлена процессия танцоров (?) или музыкантов, разделенных на два регистра. Изображенные в профиль фигуранты одеты либо в туники, либо в звериные шкуры с опущенным сзади хвостом зверя. Их наголо обритая голова, с круглым и чрезмерно подведенным глазом, с чересчур выдающимся подбородком, к которому, как кажется, подвязана накладная борода, странно отброшена назад. Два музыканта играют на коротких арфах, расположенных горизонтально; между тем как другие танцоры поднимают этот инструмент (очень похожий, кстати, на те согнутые утлом инструменты, которые мы уже встречали в ас-Савде) над собой. На другом блоке из той же серии — персонажи, одетые не менее экстравагантно. Один из фигурантов намного выше ростом шести прочих, опять распределенных между двумя регистрами^{22}. Он, с обнаженным торсом и одетый только в очень короткую плиссированную юбочку, держит в руке длинную палку (посох?) с продольными желобками. На других — звериные шкуры с загнутыми назад хвостами. Четверо поднимают вверх эти согнутые углом инструменты правой рукой, между тем как их левая покоится, как кажется, на рукоятке кинжала. Пятый персонаж опирается на прямую трость, а шестой держит вазу с распустившейся ветвью. Эти два панно воспроизводят, быть может, торжественные процессии в честь одного из божеств Ма'ина.

Использование в качестве одежды звериных шкур представляется столь же почетным, сколь и символическим. Бронзовая статуя Ма'дикариба, найденная в храме Аввам в Ма'рибе, изображает собой бога или человека в короткой тунике, на которую наброшена шкура льва с перекрещенными лапами — одна пара на плечах, вторая на ногах. Туника, целиком испещренная каким-то длинным текстом, по талии схвачена широким поясом, за которым заткнут кинжал в изукрашенных ножнах. Этот способ ношения холодного оружия повторяется и в других изображениях; иногда к кинжалу добавляется и прямой меч.

В южноаравийском изобразительном искусстве женщины представлены в числе ничуть не меньшем, чем мужчины. На так называемых «пластинах, посвященных богине», повторяются поясные изображения женщин, которые в левой руке держат колосья пшеницы, а правую поднимают благословляющим жестом. Они одеты в туники, декольтированные до середины плеча и основания шеи и смутно обрисовывающие формы женской груди. Рукава туники иногда не спускаются ниже локтя, иногда покрывают руку целиком. Некоторые туники украшены аппликациями или декоративными швами. На шее Женщина носит ожерелье, составленное из наложенных одно на другое колец или из нанизанных на ленту пластинок. Самые дорогие колье состоят из изваяний голов антилоп с рогами, опущенными параллельно шее. На весьма схематично представленных лицах — в обрамлении густых ресниц глаза со зрачком из полудрагоценного камня. Слегка вьющиеся волосы разделены пробором посреди головы. Некоторые исследователи признают в таком изображении богиню зат-Химйам, другие, напротив, усматривают в нем молящуюся богине женщину, третьи — одну из служительниц храма^{23}. Этот тип женского облика, характерного для областей Катабана в последние два века до нашей эры, претерпит с ее наступлением глубокие изменения под воздействием внешних влияний.

В свете недавних археологических изысканий очертания древнейших южноаравийских святилищ предстают перед глазами исследователей все более четко и ясно. Как это ни странно, именно эти древнейшие храмы служат самыми высокими образцами всего того, что было создано в области храмового зодчества в течение всей южноаравийской (доисламской) эпохи. Суть дела в том, что уже в седой древности был достигнут тот высокий уровень строительной техники, который далее, на протяжении почти целого тысячелетия, оставался практически неизменным. К тому же, если считать с начала уже нашей эры, в Южной Аравии ни один большой храм не то чтобы не был построен, но даже и попыток большого строительства не предпринималось.

Прекрасны были эти храмы посреди возделанных полей и густой сети ирригационных каналов под освещающей сенью деревьев! Однако священнослужители, как и их паства, вполне отдавали себе отчет в том, что внешняя среда, столь благостная в настоящем, таит в себе серьезные угрозы в будущем. Паводки, если их своевременно не укротить, затопят храмовые комплексы, а постоянное, год за годом, заиливание почвы неуклонно повышает ее общий уровень вокруг них. Ничего не оставалось, как надстраивать храм, когда наносы подходили к верхнему краю его крепостной стены. Те святилища, что были воздвигнуты на горных склонах или в городах, находились в относительной безопасности, чем и объясняется малая, сравнительно с первыми, высота: цокольная часть здания да еще один этаж над ней. В городе они как бы терялись среди теснившихся вокруг них высоких домов.

Храмы последнего типа в большинстве своем очень походили на крепости: огороженные высокими и толстыми, с очень узкими проемами, стенами, они, как представляется, больше стремились сохранить свою отрешенность от внешнего мира, нежели приветить толпы паломников; их один-единственный, причем очень узкий, вход в глубине портала давал доступ к «святая святых» вовсе не всякому желающему, но — только избранным и, вероятно, заранее приглашенным.

Одно из самых древних святилищ в долине Джауфа, храм 'Астара зу-Рисаф в ас-Савде^{24}, являет собой лишенный какого-либо внешнего декора куб с ребром в 15 метров. Верующий, подойдя к нему с запада, останавливается перед десятью трапециевидными стелами, не имеющими ни надписей, ни орнамента. Далее он проходит через первый портал между пилонами, которые покрыты с вершины до основания высеченными в камне рисунками. Если смотреть сверху вниз, это: переплетающиеся змеи, копья, присевшие на задние ноги ибексы, персонажи (речь о них уже шла выше), вазы и другие сосуды, бычьи головы анфас, снова ибексы, снова змеи и снова копья; далее следует вереница идущих один за другим ибексов; основание колонны украшено изображением каких-то растений с длинными стеблями. Из двух надписей на портале можно заключить, что храм возведен Аба'амаром Садиком в VIII веке до н. э.

Далее посетитель попадает в вымощенный плиткой внутренний двор, обрамленный идущими по его сторонам портиками. Он может присесть на скамью, Установленную между двумя колоннами или укрыться от лучей палящего солнца в тени навеса, составленного из таких же плиток, что и пол дворика. Он может и постоять перед врезанными в камень панно с уже знакомыми ему по пилонам мотивами декора. Может даже попытаться прочитать большие надписи посвящения, оставленные царем Нашшана Сумхуйафа' сыном Лаб'ана, а также — его братьями и его сыном. Затем он, поднявшись на две ступени, окажется на довольно обширной платформе, которая уставлена блоками сидений, образующими в совокупности полукруг. Эти семь блоков, на каждом из которых выгравировано имя Лаб'ана, предназначены, предположительно, либо для священнослужителей храма, либо для членов некоего совета. Далее верующему идти некуда — он наталкивается на массивный глухой кессон, который первоначально мог быть гробницей. Характернейшая черта этого святилища: оно не содержит в себе ни одной целлы, то есть особого помещения с изваянием или с живописным изображением божества.

Нельзя сказать, чтобы верующие, посещавшие этот храм с VIII по IV (?) век, загромоздили его великим множеством приношений. Один паломник установил алтарь для возжигания ладана у подножия кессона, другой — поместил сходный в портике, сопроводив свой дар краткой надписью: «…этот алтарь преподносится 'Астару зу-Рисафу». Некий землевладелец благодарит божество за полученный земельный надел и за помощь в его окультуривании и освоении. Правдоподобнее всего предположить, что каменные и керамические вазы не относятся к числу даров, принесенных в храм верующими. Какие обряды выполнялись в святилище? Какое участие в них принимали женские (?) персонажи, изображенные на колоннах? На эти вопросы ныне невозможно дать хотя бы частичного ответа.

Архитектурная схема, по которой построен этот храм, получила определенное распространение в Джауфе VIII века до н. э. В соседнем Хараме возводится, соответственно тем же принципам, святилище Матабнатийан^{25}. К несчастью, от него остались только колонны да обвалившиеся архитравы, чей вырезанный в камне декор еще более роскошен, чем в храме ас-Савды. На фризах маленькие персонажи чередуются с головами ибексов с загнутыми рогами и с какими-то растениями — длинные ветви последних отягощены фруктами, птицы же, сидя на ветвях, эти фрукты склевывают. Этот декор своей удивительной свежестью наводит на мысль об очаровании садов долины на самой границе с пустыней и о том гимне благодарения за плодородие, который возносился всем божествам одновременно.

В десяти километрах к западу от ас-Савды высятся величественные руины храма, расположенного в непосредственной близости от Ма'ина. План его подобен двум вышеупомянутым: окружающая его мощная стена имеет всего один проем, с западной стороны; проем этот оформлен как парадный вход, через который посетитель попадает во внутренний, под чистым небом, двор, обрамленный колоннадами портиков. Парадный вход, несущий на себе явный отпечаток египетского влияния, представляет собой архитектурное целое, включающее в себя следующие элементы: первый портал, крытый переход и меньший по размеру второй портал. Самые древние из колонн двора покрыты резьбой по камню на уже известные нам темы: животные, растения, персонажи. В ходе одного капитального ремонта первый портал был расширен, причем в его оформлении нашли применение ранее декорированные блоки; во дворе были установлены новые колонны, которые, в отличие от старых, были покрыты текстами, относящимися к религиозным постановлениям.

К VI–V векам до н. э. в Джауфе появляется новый тип святилищ. Архитекторы того времени перешли от идеи центрального внутреннего двора к сооружению зала с колоннадой, полностью покрытому каменной плиткой. Храм божества Накрах в Баракише являет собой наиболее завершенный и наиболее известный образец этого типа^{26}. Внешняя мощная стена, охватывающая кольцом святилище, открывает доступ в него только с западной стороны через монументальный портик, который вводит в малый колонный зал. Шестнадцать каменных колонн делят пространство зала на пять нефов, подпирая собой кровлю, выложенную изнутри очень красивой и точно пригнанной одна к другой плиткой. Первоначально нефы были пусты, но позднее в западной части зала, названной «местом ритуальных пиршеств», было установлено три длинных стола, украшенных головами каменного барана; два из них именовались «осенью» и «весной». Верующие, сидя на каменных скамьях за столами, вкушали освященное кушанье. Сделав несколько шагов к востоку, попадаешь в поперечное пространство, которое очерчено одной ступенькой, ведущей в чуть приподнятую зону. Именно здесь божеству приносились жертвы, чья кровь по системе желобов стекала наружу здания. Далее находилась глубинная часть святилища, разделенная на пять целл, в которых располагались изображения божеств. Каждая целла представляла собой замкнутое пространство — за деревянной дверью^{27}. В III или во II веке до н. э. входной портик подвергся переделке, а за южной стеной храма была сооружена двухэтажная пристройка. В обломках ее второго этажа и были обнаружены гипсовые статуи с человечьими головами, культовые сосуды, декорированные фигурками животных, а также — многочисленные надписи. Надписи подтверждают важность культа Накраха, бога-покровителя Минейского государства, и свидетельствуют о том, что верующие посвящают ему даже храмовые колонны^{28}. В них же подчеркивается роль некоего Басиля, сына Ма'са, который велел изготовить два стола для угощений, два каменных цоколя в зале с колоннами, а также — установленную вне храма каменную тумбу. Иначе говоря, тексты очень скупы относительно подробностей храмовых ритуалов.

К счастью, святилище Дарб ас-Саби, недалеко от Баракиша, дает некоторые указания, касающиеся культа Накраха^{29}. Старые, больные, умирающие люди, женщины, с которыми случился выкидыш или которые готовятся рожать, испрашивают у божества избавление от мук — исцеления или смерти. Другие публично исповедуются в своих грехах и спрашивают совета у храмового оракула. Храм — скромное здание под кровлей, сложенной из каменных плиток. Он окружен небольшим двориком под открытым небом. Перед ним установлена высокая стела с высеченной надписью: «бог Накрах в ответ на вопросы оракулов повелел отметить каменными тумбами священное пространство; всякая женщина, страдающая от выкидышей или преждевременных родов, должна, преступая священные границы, пожертвовать храму буйвола с двойной упряжью и белого козленка; тот, кто подвергает грубому обращению женщину, у которой случился выкидыш, или женщину, которая готовится родить, или человека, страдающего смертельным недугом, — должен быть изгнан с территории храма-убежища; если же женщина после преждевременных родов или выкидыша умрет, ее родственники должны принести богу в жертву козла или барана». Бог-исцелитель, бог-исповедник и бог-покровитель — таким нам является Накрах в различных храмах области Баракиш.

В Хадрамауте святилища встречаются в городах, селениях, а также на склонах тех холмов и гор, которые высятся над теми и другими. Все они построены по одному и тому же плану: широкая лестница ведет на высокую платформу, на которой и расположены одно или два низких небольших здания с колонным залом внутри.

Чтобы совершить священнодействия, жрец, прежде чем войти в храм зат-Химйам в Райбуне, должен подняться по длинной и крутой каменной лестнице^{30}. Пройдя через монументальный крытый портик, он оказывался перед двумя маленькими помещениями. Справа, за тяжелой деревянной дверью — храмовая сокровищница. Слева — лестница, выводящая на высокую террасу. Жрец может там налить себе воды из высоких кувшинов или положить несколько кусочков ладана на каменные алтари. Спустившись по более короткой лестнице в зал с двадцатью четырьмя деревянными колоннами, он мог пройтись по нему между этими колоннами к столу приношений. Только что в жертву была принесена коза, и ее кровь стекала наружу, за пределы храма по длинному каменному желобу. Ее туша уже разделана для приготовления пищи. Затем жрец подходит к центральному алтарю (?), большому деревянному кубу, заполненному галькой внутри, а снаружи полностью покрытому тканью, и взбирается к нему по трем крутым ступеням. С этого возвышения он может вознести мольбу к божеству или обратиться с проповедью к верующим. Здесь он возлагает некоторые приношения: маленькое бронзовое зеркало, золотой амулет, украшенный зеленым стеклом, бронзовую статуэтку животного, изделия из голубого стекла, каменные четки, керамические чаши с дарственными надписями.

Наверху особенно остро чувствуется всепроникающий аромат фимиама: ладан воскуривается тут же, на вершине небольшой колонны, установленной прямо перед алтарем. Клубы благовонного дыма охватывают алтарь, а затем током воздуха выносятся через отверстие, проделанное в крыше.

Недалеко от храма высится строение на деревянном каркасе. Первоначально оно состояло главным образом из обширного зала, потолок которого подпирался 25 деревянными стойками; позднее этот зал был поделен надвое. В восточном отделении на высоком помосте — два очень больших кувшина. Другие приношения устилают помост: наконечник стрелы, бронзовый кинжал, алтарь для воскуривания ладана, изделия из керамики. В западном — множество скамей из камня и необожженного кирпича. Там же — большой очаг, а в нем — фрагменты глиняных горшков, явно предназначенных для варки пищи. Кроме того, в скопившемся мусоре обнаружены кости козы и ибекса. Торжественные собрания, очевидно, происходили в восточном приделе, а по их завершении участники переходили в западный для принятия обрядовой трапезы.

В другом святилище, расположенном недалеко от упомянутого, найдены бассейны, которые, должно быть, служили для омовений, а на плитках пола — крупицы ладана, оброненные со стоящих тут же алтарей.

Итак, наиболее сохранившиеся храмовые комплексы недвусмысленно указывают на связь между святилищем и ритуальным принятием пищи.

Недавние раскопки в этом районе позволяют восстановить внешний вид этих святилищ. Напомним, что они возводились вокруг деревянного остова, обкладываемого необожженными кирпичами. Панно между этими деревянными конструкциями закладывались плиткой из известняка как снаружи, так иногда и изнутри. На этих простых опорах удобно было делать дарственные надписи, часто к тому же выделяемые яркой красной краской. Внутри святилищ немало статуй, из которых, сказать по правде, сохранилось в более или менее цельном виде совсем немного. А из тех, что сохранились, наибольшее число относится к изображению животных — быков, верблюдов, буйволов, орлов (образ Саййина). Все же большинство цоколей этих статуй несет на себе имена высокопоставленных лиц, таких, как, к примеру, Илмахаву, сеньора Райбуна^{31}. Неизвестно, содержал ли в себе тот маленький домик, который находился в главном нефе храма и был археологами обозначен как «алтарь», — содержал ли он в себе изображение бога Саййина. В случае положительного ответа этот «домик» или этот «алтарь» был не чем иным, как приподнятой на платформе храмовой «святая святых», но и в этом случае такая конструкция могла бы быть связана с ассирийской традицией, широко распространенной на Ближнем Востоке^{32}. Помимо статуй, имеются и другие декоративные элементы. Так, в храме Рахбана в Райбуне полихромные фрески, изображающие персонажей, растения и рыб, украшают колонный зал^{33}. Алтари покрыты тканями; на стенах — преподнесенное в дар богу оружие, а также Другие сходные подарки; большие кувшины, столы Для возлияний и корзины, наполненные ладаном, загромождают собой пол, застланный сотканными из пальмовых волокон циновками. Это внутреннее нагромождение контрастирует со строгим внешним видом святилища.

При всем своем своеобразии все эти архитектурные типы святилищ имеют некую общую основу. Общими чертами следует признать следующие элементы: мощную внешнюю ограду, часто глухую, без единого отверстия, кроме входа; замкнутое оградой пространство являет собой как бы единый зал, разделенный осевой линией, идущей от входа; пропилеи со множеством колонн; стелы и алтари. Все же сравнение между храмами архаического периода в Джауфе (с центральным двором под открытым небом и без целл), храмами Хадрамаута (с колонным залом и с подиумом) и, наконец, со святилищами позднейших периодов (с колонным залом и с целлами) демонстрирует не только известное развитие архитектурного стиля, но и глубокую региональную многовариантность. Сабейцы, без сомнения, отказались от более древних типов святилищ с их цветущим декором, чтобы последовательно внедрять каноны, связанные с культом Альмакаха. И все же трудно различить их влияние на культовое зодчество в Хадрамауте.

Примечания:

Боги и их храмы

¹ Общие работы по южноаравийской религии: Ryckmans J., «Le panthéon de l'Arabie du Sud préislamique; Etat des problèmes et brève synthèse», Revue d'histoire des religions, 206, Paris, 1989, pp. 151–169; du même auteur: «Arabian religions, Middle Eastern Religions», Encyclopœdia Britannica, 1992, pp. 115–119 et 128 (bibliographie). Cf. aussi Bron F., «Los dioses y el culto de los Arabes preislamicos», Mitologia y religion del Oriente Antiguos, AUSA, Barcelone, 1995, pp. 412–447.

² Импорт статуэток греко-римских богов не предполагает с необходимостью какую-либо их «интерпретацию» южными аравитянами.

³ Nielsen D., Der dreieinige Gott in religionshistorischer Beleuchtung, I, Die drei Göttlichen Personnen; II, Die drei Naturgottheiten, Copenhague, 1922 et 1942.

⁴ Robin Ch., Les Hautes-Terres du Nord-Yémen…, 1982, pp. 49–50 et fig. 3, p. 54.

⁵ Cf. chap. I.

⁶ Schmidt J., «Tempel and Heiligtum von al-Masâgid», ABADY, I, 1982, pp. 135–143 et pl. 56.

⁷ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1160–1161.

⁸ Ryckmans J., «Le pantheon de l'Arabie du Sud…», op. cit., p. 164.

⁹ Théophraste, Histoire des plantes, live IX, 4, paragr. 5 et Pline, Histoire naturelle, livre XII, 62.

¹⁰ Cf. chap. IV.

¹¹ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1163–1164.

¹² Breton J.-F., «Les représentations humaines en Arabie préislamique», L'Image dans le monde arabe, CRNS Éditions, Paris, 1995, pp. 45–49.

¹³ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill», CRAIBL, 1993, p. 480.

¹⁴ Pirenne J., Les Témoins écrits de la region de Shabwa et l'histoire, 1990, pp. 75–76 (texte RES 2693 du British Museum).

¹⁵ Ryckmans J., «La confession publique des péchés en Arabie méribionale préislamique», Le Muséon, t. LVIII, Louvain, 1945, p. 1–14. Voir aussi Ryckmans J., «Les confessions publiques sabéennes: le code sud-arabe de pureté rituelle», Annali dell'Istituto Orientale di Napoli 32, N.S., 1972, pp. 1–15.

¹⁶ Schmidt J., «Matib. Erater vorläufiger Bericht», ABADY, I, 1982 pp. 73–77.

¹⁷ Robin Ch. et Breton J.-F., «Le sanctuaire préislamique du Gabal al-Lawd (Nord-Yemen)», CRAIBL, 1982, pp. 621–627.

¹⁸ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1180–1181.

¹⁹ Garbini G., The Inscriptions of Sh'ib al-'Aql, Al-Gafnah and Yalâlad-Durayb, De Maigret A., The Sabaean Archaeological Complex in the wâdî Yalâ'…, 1988, pp. 21–41.

²⁰ Всякого рода гипотезы предлагались по вопросу о том, что же представлял собой интерьер овального пространства и как оно использовалось; предполагается наличие культовой утвари, скамей и стел с надписями.

²¹ Breton J.-F., «Le sanctuaire de 'Athtar dhû-Risaf d'as-Sawdâ…», CRAIBL, 1992, pp. 439–441.

²² Речь идет об общем расположении фигур в месопотамской иконографии, начиная с рельефов в Ур-Нанше, приблизительно датированных 2250 г. до н. э., и о ее иконографии, чье влияние, переданное через ряд промежуточных звеньев, дает себя чувствовать с большим запозданием и в Южной Аравии.

²³ Cf. Poir Pirenne J., Notes d'archéologie sud-arabe, III et IV, 1962 et 1965, et Yémen, au pays de la reine de Saba', 1997, p. 164.

²⁴ Cf. Breton J.-F., Arramond J.-Cl. et Robine G., Le Temple de 'Athtar d'as-Sawda', Paris, 1990 et Breton J.-F., «Le sanctuaire de 'Athtar dhu- Risaf d'as-Sawdâ'…», CRAIBL, 1992, pp. 429–449.

²⁵ Breton J.-F., «Temples de Main et du Jawf (Yémen): état de la question», Syria, à paraître en 1998.

²⁶ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill…», op. cit., pp. 432–458.

²⁷ Проблема в следующем: изображения богов, если они вообще существовали, — скрывались ли они, как, например, в святая святых иерусалимского храма или же, напротив, были выставлены перед взорами верующих?

²⁸ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill (aujourd'hui Barâqish)…», CRABL, 1993, pp. 471–475.

²⁹ Robin Ch. et Ryckmans J., «Le sanctuaire minéen de Nakrah à Darb as-Sabî (environs de Barâqish). Rapport préliminaire (seconde partie)», Raydân, vol. 5, 1988, pp. 91–159; première partie dans Robin Ch., Breton J.-F. et Ryckmans J. sous le même titre dans Raydân, vol. 4, 1981, pp. 249–261 et pl. 1-Х.

³⁰ Sedov A. S. et Bâtayi', «Temples of Ancient Hadramawt», PSAS, vol. 24, 1994, pp. 183–196.

³¹ Id., ibid., p. 188.

³² Will E., «L'adyton dans le temple syrien à l'époque impériale», Etudes d'archéologie classique, II, Annales de l'Est, université de Nancy, mémoire n° 22,1959, pp. 136–145, pl. XXXVI–XXXIX.

³³ Cf. Audouin R, «Sculptures et peintures du château royal de Shabwa», Fouilles de Shabwa, II, 1992, pp. 167–173. Voir aussi les fresques de Qaryat al-Fau dans Ansary A. R, Qaryat al-Fau, A Portrait of Pre-Islamic Civilization in Saudi Arabia, Ryadh, 1981.

Мир мертвых

¹ De Maigret A., «Les pratiques funérairs», Yémen, au pays de la reine de Saba', 1997, pp. 165–166.

² Philby H. St. J.-B., Sheba's Daughters, Londres, 1939, pp. 373–379.

³ Две из этих мумий, извлеченные в Шибаме аль-Гйрасе (в районе Саны), находятся в университетском музее Саны.

⁴ Abd al-Halîm, N. D., «The Mummies of Shibâm al-Gharas (Sana'a District), al-Iklîl, 23, 1995.

⁵ Caton Thomson G., The Tombs and Moon Temple of Hureidha (Hadramawt)…, 1944, pl. XXIII–XLVIII.

⁶ Sedov A. V., Raybûn XV Cemetery (1985–1986 excavations), Raybûn Settlement (1983–1987 excavations), Moscou, 1996, pp. 117–143.

⁷ Roux J.-Cl., «La tombe-caverne 1 de Shabwa», Fouilles de Shabws, II, 1992, pp. 331–365.

⁸ Von Wissmann H. et Rathjens С., «Vorislamiche Altertümer», Rathjens-v. Wissmanche Südarabien-Reise, Band 2,1932, pp. 159–166.

⁹ Recherches menées par Michel Garcia et Madiha Rachâd.

¹⁰ Cleveland R., An Ancient South Arabian Necropolis, Baltimore, 1965.

¹¹ Phillips W., Qataban and Sheba, 1955, pp. 163–164.

¹² Albright F. P., «Excavations at Mârib, Yemen», Archaeological Discoveries in South Arabia, Baltimore, 1958, pp. 215–39 et pl. 182–188.

¹³ Antike Welt, n° 5, 28 Jahrgang 1997, pp. 429–430.

¹⁴ Will E., «La tour funéraire de Palmyre», Syria, XXVI, 1949, fasc. 1–2, pp. 87–116, pl. V–VI et «La tour funéraire de Syrie et les monuments apparentés», Syria, 1949, fasc. 3–4, pp. 258–313, pl. XIII–XIV. Plus récent, Sartre A., «Architecture funéraire de la Syrie», Archéologie et histoire de la Syrie, t. II, Saarbrücken, 1989, pp. 423–447.

¹⁵ Cf. Cleveland R., An Ancient South Arabian Necropolis…, op. cit., pl. 70–74: socles avec stèles et pl. 75–86: socles seulement.

¹⁶ Cf. Yémen, au pays de la reine de Saba', op. cit., pp. 152–157 et 171–173.

¹⁷ Жертвователи или усопшие? Археологический контекст не дает возможности определенно ответить на этот вопрос.

¹⁸ Sedov A. S., Ground Cemetery in the wâdî Na'am (Raybûn XVII), Raybûn Settlement (1983–1987 Excavations)…, Moscou, 1996, pp. 143–158, pl. CVIH-CXXXI.

¹⁹ Breton J.-F. et Bâfaqîh M. A., Trésors du wâdî Dura' (République du Yémen). Fouille franco-yéménite de sauvetage de la nécropoll de Hajar adh-Dhaybiyya, Paris, 1993.

²⁰ Vogt В., «Death, Resurrection and the Camel», Arabia Felex, 1994, pp. 279–290.

²¹ Henninger J., «Das Ppfer in den altsüdarabischen Hpchkulturen», réimp. dans Arabica Sacra; Orbis Biblicus et Orientalis, 40, Fribourg, 1981, pp. 204–253 et «Le sacrifice chez les Arabes», reimp. dans Arabica Sacra, Orbis Biblicus et Orientalis, 40, 1981, pp. 189–203.

²² Id., «Le sacrifice chez les Arabes», op. cit., p. 200.

²³ Sedov A. S., Ground Cemetery in the Wâdî Na'am (Raybûn XVII), op. cit., pl. CXIII.

²⁴ Nécropole de Raybûn XV.

²⁵ Vogt В., «Death, Resurrection and the Camel», po. cit., pp. 286–287.

²⁶ Rathjens С., «Sabaeica, Bericht über die archäologischen Ergebnisse seiner zweiten, dritten und vierten Reise nach Südarabien», II Teil, Die unlokalisierten Funde, 1955, photos 245–250, pp. 219–220.

²⁷ Alî 'Aqîl A., Les Stèles funéraires du Yémen antique, Mémoire de maîtrise, Paris, 1984 (exemplaire dactylographié) répertorie 159 stèles.

²⁸ Cf. Yémen, au pays de la reine de Saba', po. cit., pp. 168–170.

²⁹ Will E., «De la Syrie au Yémen: problèmes des relations dans le domaine de l'art», LArabie préislamique et son environnement historique et culturel, Actes du colloque de Strasbourg, 1989, pp. 271–281.

³⁰ Tassinari S., «Propos sur la vaisselle de bronze», Trésors du wâdî Dura'…, 1993, pp. 49–50 et pl. 11,13,14, 26–28.

³¹ Вероятно, так следует толковать назначение строения номер 74 в Шабве.

К новым горизонтам

¹ Robin Ch., Les Hautes-Terres du Nord-Yémen avant l'Islam…, 1.1, Istanbul, 1982, pp. 45–46 et 48–67.

² Robin Ch., «Aux origines de l'Etat himyarite: Himyar et dhû-Raydân», Arabian Studies in Honour of Mahmoud Ghul, Symposium at Yarmouk University, 8–11 décembre 1984, Wiesbaden, 1989, pp. 104–113, ou plus récemment Undell R.D., «The Rise of the Himyar and the Origins of Modern Yemen», Arabia Felix, 1994, pp. 273–279.

³ Средний показатель в течение десяти лет (1978–1988) для Йарима, максимум там же в 1981 г. — 1710 мм. Средний показатель для перевала Сумара — около 630 мм.

⁴ Ryckmans J., «L'apparition du cheval en Arabie ancienne», Ex Oriente Lux, 17, 1963, pp. 211–226.

⁵ Wilkinson T. J., Edens С., Gibson M., «The Archaeology of the Yemen High Plains: a preliminary chronology», AAA, 8, 1997, pp. 130–131.

⁶ Pline, Histoire naturelle, livre VI, 32.

⁷ Périple de la mer Erythrée, paragraphe 23.

⁸ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1099–1102.

⁹ Деревня Шу'уб ныне поглощена разросшейся Саной, в нее, в эту бывшую деревню, можно, впрочем, проникнуть и теперь через укрепленные ворота, носящие то же имя.

¹⁰ К йеменскому писателю Хасану аль-Хамдани, жившему в X в. См.: Faris N. A., «The Antiquities of South Arabia being a Translation…», Princeton Oriental Textes, vol. Ill, Princeton, 1938, p. 15.

¹¹ Robin Ch., «La pénétration des Arabes nomades au Yémen», REMM, n° 61, 1991, p. 72…

¹² Inscription RES 3943.

¹³ Robin Ch., Inventaire des inscriptions sud-arabigues, t. I, AIBL–IsMEO, Paris, 1992.

¹⁴ Yémen, au pays de la reine de Saba', 1997, p. 185.

¹⁵ Ibid., p. 184.

¹⁶ Gatier P.-L et Salles J.-F., «L'emplacement de Leuké Komé», appendice à «Aux frontières méridionales du domaine nabatéen», L!Arabie et ses mers bordièrs…, Lyon, 1988, pp. 186–187.

¹⁷ Strabon, Géographie, XVI, IV, 22–24, traduction dans Pirenne, J., Le Royaume Sud-Arabe, Louvain, 1961, pp. 94–96.

¹⁸ Pline, Histoire naturelle, livre VI, 160, traduction Littré, cité dans Pirenne J., Le Royaume Sud-Arabe…, op. cit., p. 96.

¹⁹ Gagé J., Res gestae divi Augusti…, Publications de la faculté des lettres de l'université de Strasbourg, Paris, 1950, pp. 130–131.

²⁰ Costa P., «A Latin-Greek Inscription from the Jawf of the Yemen», PSAS, 7, 1977, pp. 69–72 et plus recent Bowersock G. W., Roman Arabia, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1983, pp. 148–153.

²¹ Nicolet С., L'Inventaire du monde, Paris, 1988, pp. 86–95 te 98–99.

²² Desanges J., Recherches sur l'activité des Méditerranéens aux confins de l'Afrigue, Paris, Ecole française de Rome, 1978, pp. 155–173 et Rougé J., «La navigation en mer Erythrée dans l'Antiguté», LArabie et ses mers bordières…, op. cit., pp. 67–74.

²³ Strabon, Géographie, II, 5, 12 puis XVII, 1,13.

²⁴ Идентификация порта Миос Хормос остается неопределенной. См.: Sidebotham S. Е., «The Red Sea and the Arabian-Indian Trade», LArabie préislamique et son environnement…, op. cit., pp. 204–205.

²⁵ См. материалы по раскопкам в Вирампатнаме-Арикамеду (около Пондишери), опубликованные Ж.-М. Казалем в 1949 г. См. также: Sidebotham S.E., Roman Economic Policy in the Erythra Thalassa 30 B.C.-A.D. 217, Leiden, 1986, pp. 13–47.

²⁶ Robin Ch., «Yashur'îl Yuhar'ish mukarrib du Hadramawt», Raydân, 6, 1994, pp. 101–111 et p. 192 (pl. 48).

²⁷ Casson L, The Periplus Maris Erythraei, Text with Introduction, Translation, and Commentary, Princeton University Press, 1989.

²⁸ Périple de la mer Erythrée, paragraphe 27, adaptation de Pirenne J., Le Royaume Sud-Arabe de Qatabân, 1961 et de Dagron Ch., «La mer Erythrée, escales d'une découvette», Saba. 3–4,1997, p. 19.

²⁹ Sedov A. S., «New Archaeological and Epigraphical Material from Qana (South Arabia)», AAA, vol. 3, n° 2,1992, pp. 110–138 et fig. 4.

³⁰ Sedov A.S., «Qana' (Yemen) and the Indian Ocean; The archaeological Evidence, Tradition and Archaeolog», Early Maritime Contacts in the Indian Ocean, Proceedings of the International Seminar, New Delhi, 1994, pp. 11–35.

³¹ Périple de la mer Erythrée, paragraphes 30–31.

³² Robin Ch., «LArabie du Sud et la date du Périple de la mer Erythrée (Nouvelles données)», Journal asiatigue, t. CCLXXIX, 1991, pp. 1–31.

³³ Segall В., «Sculpture from Arabia Felix. The Hellenistic Period», American Journal of Archaeology, 59,1955, pp. 207–214 et pl. 62–65.

³⁴ Segall В., «The Lion-Riders from Timna'», Archaeological Discoveries in South Arabia…, 1958, pp. 155–178. Cette plague pour- rait être datée de 75 av. J.-C. — 50 ар. J.-C. contrairement à certaines datations plus anciennes (Segall В., 1955, p. 207).

³⁵ Will E., «De la Syrie au Yémen: problèmes de relations dans le domaine de l'art», LArabie preislamigue et son environnement…, po. cit., p. 277; il propose le I^er siècle ap. J.-C.

Заключение

¹ Robin Ch., «Les écritures avant l'Islam», REMM, n° 61, 1991–3, pp. 134–135.

² Schaloske M., Untersuchungen des Sabäischen Bewässerungsanlagen in Mârib…, pp. 162–165.

³ Такого типа работы проводились на некоторых орошаемых полях вблизи Шабвы.

⁴ Faris N. A., The Antiquities of south Arabia…, op. cit., Princeton, pp. 34–36 et 67–68.

Примечания переводчика

¹ Южная Аравия. Памятники древней истории и культуры. Вып. I. М., 1978. С. 7–8.

Иллюстрации

Боги и их храмы

¹ Общие работы по южноаравийской религии: Ryckmans J., «Le panthéon de l'Arabie du Sud préislamique; Etat des problèmes et brève synthèse», Revue d'histoire des religions, 206, Paris, 1989, pp. 151–169; du même auteur: «Arabian religions, Middle Eastern Religions», Encyclopœdia Britannica, 1992, pp. 115–119 et 128 (bibliographie). Cf. aussi Bron F., «Los dioses y el culto de los Arabes preislamicos», Mitologia y religion del Oriente Antiguos, AUSA, Barcelone, 1995, pp. 412–447.

² Импорт статуэток греко-римских богов не предполагает с необходимостью какую-либо их «интерпретацию» южными аравитянами.

³ Nielsen D., Der dreieinige Gott in religionshistorischer Beleuchtung, I, Die drei Göttlichen Personnen; II, Die drei Naturgottheiten, Copenhague, 1922 et 1942.

⁴ Robin Ch., Les Hautes-Terres du Nord-Yémen…, 1982, pp. 49–50 et fig. 3, p. 54.

⁵ Cf. chap. I.

⁶ Schmidt J., «Tempel and Heiligtum von al-Masâgid», ABADY, I, 1982, pp. 135–143 et pl. 56.

⁷ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1160–1161.

⁸ Ryckmans J., «Le pantheon de l'Arabie du Sud…», op. cit., p. 164.

⁹ Théophraste, Histoire des plantes, live IX, 4, paragr. 5 et Pline, Histoire naturelle, livre XII, 62.

¹⁰ Cf. chap. IV.

¹¹ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1163–1164.

¹² Breton J.-F., «Les représentations humaines en Arabie préislamique», L'Image dans le monde arabe, CRNS Éditions, Paris, 1995, pp. 45–49.

¹³ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill», CRAIBL, 1993, p. 480.

¹⁴ Pirenne J., Les Témoins écrits de la region de Shabwa et l'histoire, 1990, pp. 75–76 (texte RES 2693 du British Museum).

¹⁵ Ryckmans J., «La confession publique des péchés en Arabie méribionale préislamique», Le Muséon, t. LVIII, Louvain, 1945, p. 1–14. Voir aussi Ryckmans J., «Les confessions publiques sabéennes: le code sud-arabe de pureté rituelle», Annali dell'Istituto Orientale di Napoli 32, N.S., 1972, pp. 1–15.

¹⁶ Schmidt J., «Matib. Erater vorläufiger Bericht», ABADY, I, 1982 pp. 73–77.

¹⁷ Robin Ch. et Breton J.-F., «Le sanctuaire préislamique du Gabal al-Lawd (Nord-Yemen)», CRAIBL, 1982, pp. 621–627.

¹⁸ Robin Ch., Sheba, 1996, col. 1180–1181.

¹⁹ Garbini G., The Inscriptions of Sh'ib al-'Aql, Al-Gafnah and Yalâlad-Durayb, De Maigret A., The Sabaean Archaeological Complex in the wâdî Yalâ'…, 1988, pp. 21–41.

²⁰ Всякого рода гипотезы предлагались по вопросу о том, что же представлял собой интерьер овального пространства и как оно использовалось; предполагается наличие культовой утвари, скамей и стел с надписями.

²¹ Breton J.-F., «Le sanctuaire de 'Athtar dhû-Risaf d'as-Sawdâ…», CRAIBL, 1992, pp. 439–441.

²² Речь идет об общем расположении фигур в месопотамской иконографии, начиная с рельефов в Ур-Нанше, приблизительно датированных 2250 г. до н. э., и о ее иконографии, чье влияние, переданное через ряд промежуточных звеньев, дает себя чувствовать с большим запозданием и в Южной Аравии.

²³ Cf. Poir Pirenne J., Notes d'archéologie sud-arabe, III et IV, 1962 et 1965, et Yémen, au pays de la reine de Saba', 1997, p. 164.

²⁴ Cf. Breton J.-F., Arramond J.-Cl. et Robine G., Le Temple de 'Athtar d'as-Sawda', Paris, 1990 et Breton J.-F., «Le sanctuaire de 'Athtar dhu- Risaf d'as-Sawdâ'…», CRAIBL, 1992, pp. 429–449.

²⁵ Breton J.-F., «Temples de Main et du Jawf (Yémen): état de la question», Syria, à paraître en 1998.

²⁶ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill…», op. cit., pp. 432–458.

²⁷ Проблема в следующем: изображения богов, если они вообще существовали, — скрывались ли они, как, например, в святая святых иерусалимского храма или же, напротив, были выставлены перед взорами верующих?

²⁸ De Maigret A. et Robin Ch., «Le temple de Nakrah à Yathill (aujourd'hui Barâqish)…», CRABL, 1993, pp. 471–475.

²⁹ Robin Ch. et Ryckmans J., «Le sanctuaire minéen de Nakrah à Darb as-Sabî (environs de Barâqish). Rapport préliminaire (seconde partie)», Raydân, vol. 5, 1988, pp. 91–159; première partie dans Robin Ch., Breton J.-F. et Ryckmans J. sous le même titre dans Raydân, vol. 4, 1981, pp. 249–261 et pl. 1-Х.

³⁰ Sedov A. S. et Bâtayi', «Temples of Ancient Hadramawt», PSAS, vol. 24, 1994, pp. 183–196.

³¹ Id., ibid., p. 188.

³² Will E., «L'adyton dans le temple syrien à l'époque impériale», Etudes d'archéologie classique, II, Annales de l'Est, université de Nancy, mémoire n° 22,1959, pp. 136–145, pl. XXXVI–XXXIX.

³³ Cf. Audouin R, «Sculptures et peintures du château royal de Shabwa», Fouilles de Shabwa, II, 1992, pp. 167–173. Voir aussi les fresques de Qaryat al-Fau dans Ansary A. R, Qaryat al-Fau, A Portrait of Pre-Islamic Civilization in Saudi Arabia, Ryadh, 1981.