Раскопки в Угарите, Библе и многих других местах Финикии пролили свет на раннюю ханаанскую религию во всех ее аспектах. Были найдены храмы и святилища, многочисленные статуэтки, цилиндрические печати и другие предметы религиозной принадлежности.

Однако самые важные и интересные данные о ханаанской религии мы узнаем из глиняных табличек XIV века до н. э., найденных Клодом Шеффером в Угарите (рис. 16). На табличках – тексты на ханаанском языке, написанные алфавитной клинописью. Этот огромный архив включает множество магических и религиозных текстов, связанных, например, с культами плодородия и культом мертвых, ряд патриархальных историй, многие из которых похожи на ранние библейские истории и их шумерские и вавилонские аналоги.

Мы многое узнаем о богах и богинях ханаанского пантеона. Верховный бог и царь – Эл, живший на западе в полях Эла. Иногда он изображается в виде быка, иногда появляется как бог-солнце. Его жена, Астарта, представляется как богиня-мать. Их сын Баал, бог гор, бурь и дождя, бог в расцвете сил. На статуэтках, изображающих его, мы видим его с рогами, размахивающего дубинкой, с молнией в руке.

На одной из табличек увековечена интереснейшая история о строительстве храма Баала богами по повелению Астарты. Описывается, как Баал валил кедры, Баал Алейян[19] строил крышу, а служанка Астарты лепила кирпичи. Мы узнаем даже, как Астарта собирала средства и основывала храмовую сокровищницу. Шеффер нашел в Угарите храм, посвященный Баалу, датируемый по меньшей мере началом 2-го тысячелетия и все еще процветавший, когда в конце XIII века город пал перед «народами моря». Этот храм, как и соседний, посвященный Дагону, состоял из внешнего и внутреннего святилища с открытым двором, где находился алтарь.

Рис. 16. Текст алфавитной клинописью на глиняной табличке из Угарита. Высота около 0,08 м. XIV век до н. э.

Таблички также описывают плодородие и хтонические (подземные) атрибуты Баала Алейяна. После сражения с Мотом – летней жарой – он спустился в чрево земли. Анат, его сестра и жена, отправляется на его поиски. «Дни сменяли дни, – говорится в тексте, – верно любит Анат. Она полна любви. Как сердце антилопы тоскует по оленю и сердце овцы по ягненку, так и сердце Анат». Наконец она находит тело Баала Алейяна в обиталище мертвых, выносит его на вершину Цафона и хоронит его там со многими жертвоприношениями. Затем она находит Мота и убивает его. «Серпом она режет его, веялкой она развеивает его – она разбрасывает его плоть в поле...» (очевидная аналогия с ежегодным урожаем), и затем она оживляет Баала Алейяна и сажает его на трон Мота. И снова начинается смена времен года.

До обнаружения этих текстов мы знали о финикийских божествах и культах только из вавилонских, греческих, египетских и, конечно, еврейских письменных источников и фрагментов труда Филона из Библа (I век н. э.), сохранившихся у более поздних авторов. Книга Филона считается переводом произведения некоего Санхунйатона, финикийского жреца, уроженца Бейрута, жившего в XI веке до н. э. (правда, современные ученые не согласны с такой ранней датой). Мы теперь имеем возможность проверить эти данные, по меньшей мере частично, благодаря археологическим находкам и многочисленным религиозным надписям, обнаруженным в прошлом веке и несколько ранее. Однако, даже изучив все это, мы знаем о культах и религиозных ритуалах финикийцев меньше, чем о большинстве других народов древности – в основном потому, что собственно финикийская литература до нас не дошла.

Еще одна трудность в изучении финикийской религии, особенно восточной, состоит в том, что мы не всегда можем отличить истинно финикийские элементы от заимствований из других культов. Длительное господство Египта привело к тому, что прибрежные города Сирии испытывали сильное влияние египетской религии. В культовых статуэтках мы обнаруживаем египетские атрибуты и одеяния, а финикийские божества отождествлены со своими египетскими аналогами. Баалат (богиня) Библа, например, отождествлялась с Исидой (Хатор). В финикийской религиозной архитектуре мы также видим заимствования: на многих финикийских стелах прослеживаются египетские мотивы (рис. 24).

Изучая общее семитское происхождение вавилонян и ханаанеян, мы также находим заимствования – больше в ритуалах, чем в архитектуре – у Месопотамии, хотя это не должно нас удивлять. Влияние прослеживается в культовых сценках на камнях печатей, в некоторых деталях одеяний и атрибутах статуэток.

С микенских времен в финикийской религии сохранились и эгейские элементы, хотя только во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. влияние греческой классики стало преобладающим. С тех пор культовые предметы, статуэтки, архитектура и даже саркофаги стали греческими по духу, и, безусловно, многое было создано греческими художниками. Подобное происходило и в Карфагене с IV века, что доказывает, насколько ни один народ не мог сопротивляться греческому культурному натиску. Самому Риму предстояло испытать то же самое. В «Посланиях» Горация мы находим слова:

Греция, завоеванная Греция,

Победитель покорился, и

грубый Рим стал изысканным.

К периоду экспансии Финикии мы различаем в ее религии не только ханаанские элементы, но и много заимствований из культов соседей, хотя в основе своей религия осталась ханаанской по духу. Финикийские колонисты несли за моря и, следовательно, в Карфаген, Мотию, Гадес и другие поселения тех же богов, которым поклонялись (хотя и не всегда под теми же именами), и те же религиозные ритуалы, которые исполняли на финикийской родине. Если иногда может показаться, что на западе появились новые боги, то, вероятно, лишь потому, что наша информация не полна. Будущие открытия, вероятно, покажут, что, например, принесение в жертву детей, как мы теперь знаем, широко распространенное на западе, в городах метрополии встречалось еще чаще, чем даже предполагают библейские рассказы. Стоило бы удивляться, если бы это было не так.

В угаритских текстах главным богом выступает Эл, однако это имя – всего лишь семитское слово «бог», появляющееся, например, в библейском имени Элогим (множественное число). Другими общими словами были Баал и Баалат, «господин» и «госпожа»; Милк, «царь» или «правитель»; и Адон (евр. Адонай), «владыка». Эти титулы использовались отдельно или в связи со специфическим именем божества. Например, главный бог Тира Мелькарт, который – из-за главенства Тира – был также главным финикийским богом, особенно в основанном тирянами Карфагене, обычно назывался Баал Мелькарт. Имя Мелькарт включает слово «милк» и означает «правитель города» («карт» – город; элемент, появляющийся также в названии Карфагена «картшадашт», Новый город). Мелькарт, который у греков слился с Гераклом, первоначально был божеством солнца, однако позднее – несомненно тогда, когда финикийцы стали господствовать на морях, – он приобрел и морские атрибуты. Его важность в карфагенском пантеоне доказывается тем фактом, что карфагеняне долгие годы посылали щедрые дары (десятину) в храм Мелькарта в Тире, где мы встречаем множество известных имен, таких, как Гамилькар и Бомилькар.

Культ Мелькарта также был характерен и для Гадеса, где его храм был основан финикийцами, выходцами из Тира, согласно исторической традиции, уже в XII веке до н. э., а гораздо позже мы встречаем его изображение на гадитанских монетах. Силий Италик (уроженец Италики, близ Севильи) в I веке н. э. описывает этот храм Мелькарта в Гадесе как «оставшийся нетронутым», где жрецы служили в древней финикийской манере босыми и одетыми в холщовые одежды. В храме не было никаких культовых изображений и горел вечный огонь. Существовал также храм Мелькарта около Ликса на Атлантическом побережье.

Как Тир почитал своего Мелькарта, так Сидон почитал своего Эшмуна, которого греки ассимилировали в Асклепия. Первоначально Эшмун был хтоническим божеством, но, как и Асклепий, отвечал за здоровье и врачевание. Миф из угаритских текстов о плодородии и урожае, пересказанный нами выше, широко распространился по Ближнему Востоку. Он известен в литературе как миф о Венере и Адонисе, или – если использовать традиционные финикийские имена – Астарте и Эшмуне, той же самой паре, которая в Вавилонии появляется как Иштар и Таммуз, а в Египте – Исида и Осирис.

Таким образом, Эшмун был гораздо большим, нежели просто местное сидонское божество. Позже он несомненно стал в Карфагене более могущественным богом, чем Мелькарт. Именно в его храме в цитадели, Бирсе (вероятнее, на холме Одеон, а не на холме Сен-Луи, поскольку там было найдено посвящение его римскому аналогу Эскулапу), уничтожили себя последние защитники Карфагена в 146 году до н. э.

Были и другие важные восточные финикийские божества. Решеф (рис. 51), бог молний и света, слился с Аполлоном, но, очевидно, не был эквивалентом сирийских Хадада и Тешуба, почитавшихся севернее. Ему также поклонялись в Карфагене в храме (Аполлона, согласно древним текстам), находившемся между портами и Бирсой. Другой бог – Дагон, чей храм был найден в Угарите. Дагон был богом зерна, и его не следует отождествлять (как полагают некоторые ученые) ни с божеством с рыбьим хвостом на монетах Арада, ни с Посейдоном, кому храм воздвиг Ганнон на дальнем североафриканском побережье.

На западе мы обнаруживаем еще одного главного бога, Баал-Хаммона. В римские времена это карфагенское божество, встречающееся и в других западных колониях, слилось с Сатурном (Кроносом), чей храм упоминается Ганноном и другими. Ранее он мог ассимилироваться с Зевсом (отцом Геракла-Мелькарта), ибо именно Зевс, как главное божество, упоминается в связи с клятвой Ганнибала в вечной ненависти к Риму, и перед его алтарем была произнесена эта клятва. Многие западные финикийские стелы посвящены одновременно Баал-Хаммону и Тиннит Пене Баал, и на них он появляется как менее значимое божество этой пары. Однако он появляется на стелах и в одиночестве, и также имеет собственные святилища, как, например, на Джебель-бу-Корнейн, горе, возвышавшейся над Карфагеном по другую сторону залива. Возможно, он представляет ассимиляцию восточнофиникийского Баала с африканским (ливийским) богом, близким Зевсу Аммону оазиса Сива. Гзель объясняет филологические причины того, почему он не может быть просто финикийской транслитерацией (буквальной передачей буквами другого алфавита), хотя часто изображается с бараньими рогами и бородой.

Из женских божеств в Финикии практически было лишь одно: богиня материнства и плодородия Астарта (евр. Ашторет), известная на пуническом западе как Тиннит. Гзель убежден в том, что обе они идентичны. Странно, однако, что, несмотря на преобладание имени Тиннит, такие личные имена, как Бодастарт и Абдастарт, встречаются часто, а имен с корнем Тиннит известно мало. Тиннит, как имя богини, не встречается на востоке, во всяком случае в древности. Астарта, как богиня плодородия, отождествлялась с Иштар и Афродитой, но она была более многосторонней и также ассимилировалась с Герой, царицей небес, и с матерью-богиней Кибелой. В Тиннит, в римские времена отождествлявшейся с Юноной Келестис (Caelestis), царственный и материнский аспекты преобладают над плодородным. В надписях богиня постоянно называется Тиннит Пене Баал (буквально «Тиннит, лицо Баала»), и до сих пор не прекращаются споры о происхождении этого имени. Некоторые полагают, что оно означает «отражение» или «ипостась» Баала, другие (хотя это совершенно неприемлемо) считают его местным именем, проводя параллели с греческим названием мыса к северу от Библа – Просопон Теу (Prosopon Theou) (Лицо Бога).

Рис. 17. Терракотовая форма для позднепунической статуэтки божества Беса из Дермеха, Карфаген, и современная отливка. Высота около 0,06 м

Однако мы до сих пор не знаем, почему восточная Астарта стала западной Тиннит. Отсутствие каких-либо восточных упоминаний Тиннит становится более значимым после находки надгробной стелы примерно 200 года на холме Сте-Моник в Карфагене, воздвигнутой в честь «Астарты и Тиннит Ливана», на которой упоминаются храмы, посвященные обеим этим богиням. Тиннит Ливана («белой горы», причем не обязательно сирийского Ливана) должна быть богиней, отличной от Тиннит Пене Баал, и Астарта, вероятно, является истинным воплощением тирского божества и также не должна отождествляться с Тиннит Пене Баал. Другие Астарты также имели храмы в Карфагене. Однако, как бы они ни назывались и сколько бы их ни было, по существу, между такими богинями мало различий, и мы можем рассматривать их всех как различные ипостаси главного женского божества финикийцев.

Тиннит Пене Баал была небесной богиней, в основном, видимо, лунной. Полумесяц и диск (рис. 24f; 25а, b), которые так часто встречаются на многих предметах из западнофиникийских раскопов, по-видимому, должны были указывать на эту богиню и ее супруга Баал-Хаммона. Однако на ее стелах встречаются и другие символы, особенно поднятая правая рука, «кадуцей» (символ врачевания) и «знак Тиннит». Рука (рис. 25g), явно благословляющая и защищающая, является символом, в форме амулета существующим во всех арабских странах, включая Тунис. Кадуцей (рис. 25е, h, n, p, r, t), кроме названия, не имеет ничего общего с греческим и римским символом Гермеса (Меркурия), однако принимает форму полумесяца и диска, переходящих в посох, часто украшенный лентами. Знак Тиннит (рис. 24b, f; 25) – загадочный символ, интенсивно обсуждаемый. Он обычно состоит из треугольника, увенчанного диском, откуда разделяется горизонтальной рукой; существует множество более сложных вариантов этой простой формы. Поперечина – не полумесяц, который если представлен, то обычно помещается концами вниз над диском; однако рука часто имеет поднятые вверх ладони, и весь символ становится очень похожим на стилизованную человеческую фигуру. Некоторые связывают его с египетским АНК, египетским крестом (египетский крест – Т-образная фигура, увенчанная кольцом, символ жизни в Древнем Египте), однако для такого утверждения слишком мало фактов. Этот символ – главным образом западный, и даже там встречается не часто до V века до н. э. Восточные его подобия встречаются гораздо реже и намного позже, и, вероятно, их можно считать западными производными или привнесениями[20].

Пикар полагает, что семитская религия Карфагена в V веке претерпевает сильные изменения: восточная пара Мелькарт и Астарта уступает место Баал-Хаммону и Тиннит Пене Баал. В подтверждение своей точки зрения Пикар приводит посвящения только Баалу, встречающиеся на некоторых ранних стелах. Такие изменения указывают на разрыв связей с городом-основателем и наплыв ливийских религиозных идей, соответствующих по времени аналогичным изменениям в политических союзах внутри города. В подобной ситуации приверженность аристократического семейства Баркид Мелькарту является признаком их религиозного и политического консерватизма. Однако не стоит слишком сильно полагаться на такие догадки. С другой стороны, культ Деметры (Коры) распространился не раньше 400 года до н. э. Мы знаем об этом из древних текстов и статуэток богинь, в большом количестве найденных в Карфагене (рис. 65). Согласно Диодору, этот культ был введен во искупление вины за разрушение карфагенской армией в 396 году святилища Деметры (Коры) близ Сиракуз. Некоторые полагают, что Деметра и Тиннит Пене Баал тождественны, однако против этого говорит слияние первой в римские времена с Церерой, а позже и Юноной Келестис (Caelestis). В любом случае можно утверждать, что был воспринят не только культ Деметры и Коры, но и сопутствующие ему греческие ритуалы, однако мы все же не должны допускать общую значительную эллинизацию карфагенской религии. Вслед за Гзелем мы можем отвергнуть мнение Гоклера, считавшего, что произошла «религиозная революция, которая эллинизировала восточные и семитские традиции пунической религии». Для такой революции понадобились бы более значительные стимулы. Однако поклонение обеим богиням продолжалось, что доказывается, например, прекрасной стелой в эллинистическом стиле, воздвигнутой в Карфагене суффетом Милкйатоном в честь Персефоны.

Рис. 18. Терракотовая статуэтка божества Беса. Таррос, Сардиния. Высота 0,10 м. V или IV век до н. э.

Опираясь на имена, включающие имена богов, и другие доказательства, мы можем обнаружить существование многих других божеств, как на востоке, так и на западе. Однако нам придется удовлетвориться теми, что уже стали предметом нашего обсуждения. Как повсюду в древности, местных культов существовало достаточно много. Следовало бы все же обратить внимание на множество египетских божеств, представленных в амулетах и статуэтках, найденных на финикийских археологических площадках, хотя из их присутствия не стоит делать вывод о том, что эти божества составляли неотъемлемую часть финикийского пантеона. В финикийской архитектуре встречаются колонны с головами Хатор, а Исида и Осирис появляются на карфагенских медных лезвиях (рис. 72) и многочисленных скарабеях. Чаще всех встречается Бес, карлик-полубог, похоже особенно популярный среди финикийцев. Множество крошечных амулетов с Бесом проникли из Египта, однако терракотовая форма, найденная в печи для обжига в Дермехе, указывает на то, что подобные предметы создавались и на месте. Этот факт подтверждается и абсолютно не похожей на египетскую разновидностью глиняного Беса из Тарроса (рис. 18), сделанной или в Тарросе, или в Карфагене.

Скудные остатки финикийских храмов, дошедшие до нас, дают слишком мало информации. Кое-какую помощь в изучении архитектуры предлагают модели храмов и известняковые стелы финикийских святилищ (рис. 24). Кое о чем, во всяком случае о более позднем облике, можно судить по фасадам и планам и по изображениям на обратной стороне римских монет.

Известные храмы Библа и Угарита относятся в основном к середине бронзового века, что слишком рано для нашей дискуссии, однако ценные свидетельства ханаанских храмов XIII столетия до н. э., т. е. позднего бронзового века, очень похожие на финикийские храмы железного века, обнаружены в Бет-Шане, Алалахе и Хацоре. В Бет-Шане также есть несколько образцов железного века. «Финикийское» святилище того же типа, которое активно использовалось в V и IV столетиях до н. э., обнаружено недавно в Телль-Машмиш в Шаронской долине. В крупной каменной кладке стен этих зданий, как и в их общем плане, прослеживается финикийское влияние.

Рис. 19. Реконструкция храма Соломона (план, сечения и вертикальная проекция)

Полное описание в Библии иерусалимского храма Соломона, созданного финикийскими строителями, дает некоторое представление об облике значительного финикийского храма. Храм Соломона (рис. 19) включал святая святых, зал и портик, а также боковые залы в трех этажах. Две бронзовые колонны стояли свободно (как считают некоторые) или составляли часть архитектурного фасада, как предположил Джон Майрс. Храм, обнаруженный в районе «Н» в Хацоре, имеет такую же тройственную форму с более узким портиком и тремя крыльями. С каждой стороны входа в главный зал сохранились круглые базальтовые основания колонн. Эти руины можно сравнить с хуже сохранившимся храмом подобного плана, найденным Вулли в Алалахе в слоях XIII века, и с храмом IX века в Телль-Тайянате в Сирии, имеющим ту же основную структуру, только без боковых залов. Без сомнения, подобные здания существовали в большинстве, если не во всех финикийских городах. Обычно они были окружены открытым двором и имели с фасада две колонны. Геродот упоминает о двух колоннах храма Мелькарта в Тире, «одной из золота и одной из изумрудов».

Существовали и другие, гораздо меньшие святилища, окруженные оградами. Святилище в Марате конца VI или V века до н. э. состояло из маленького сооружения с египетским карнизом на высоком подиуме около пяти квадратных метров, находившегося на островке посреди священного озера. Весь участок земли, на котором стоял храм, занимал около пятидесяти квадратных метров (рис. 20). Подобные святилища были и на Кипре, например в Пафосе, а в Идалии найдена терракотовая модель храма с двумя колоннами, увенчанными лотосами, и жрицами в окне. На поздних монетах, как кипрских, так и финикийских, изображены изысканные святилища с колоннами по фасадам и культовыми статуями. На монете из Библа III столетия н. э. мы видим ступеньки, ведущие к святилищу с высоким коническим бетилем (священным камнем) в центре и храмом с остроконечной крышей и культовой статуей (?). Можно предположить, что храм находился внутри ограды, хотя художнику легче было изобразить храм и святилище рядом. Кипрские монеты и золотая пластинка показывают, что святилище в Пафосе было несколько другим. По обе стороны главного храма стояли два поменьше, и во всех трех находились конические бетили или другие культовые предметы; на боковых крышах мы видим голубей или розетки, а главная крыша увенчана полумесяцем и диском. На западных площадках найдено много стел в форме маленького квадратного или прямоугольного храма с культовой статуей или бетилем внутри и часто с египетскими архитектурными деталями, например змеей на короне фараона – уреем (рис. 24). Однако эти архитектурные детали принадлежат западным храмам более позднего времени, в большинстве своем после падения Карфагена. Один из самых ранних – маленький портик с двумя колоннами, обнаруженный на территории Карфагена, – как полагают, относится к первой половине II века до н. э.

Рис. 20. Финикийская усыпальница. Марат. VI или V век до н. э.

Возвышенности, так часто упоминаемые в Ветхом Завете как ханаанские святилища, отличались от храмов, поскольку находились на открытых площадках с центральными алтарями или бетилями. Такие высокие места, которыми пользовались довольно долго, вероятно, характерны и для Финикии, и мы не должны удивляться тому, что сохранилось мало руин. Даже в I веке н. э. Веспасиан, отправившийся посоветоваться с оракулом на горе Кармел, не нашел ни статуи, ни храма, а только алтарь на открытом воздухе. Многие из святилищ, подобных святилищу на горе Кармел, располагались на холмах, особенно если посвящались божествам, связанным с погодными и природными явлениями. Таким примером на западе служит святилище Баал-Хаммона на Джебель-бу-Корнейн. Сменившее его римское святилище Сатурна Балкарненсиса (Balcaranensis) оставалось открытой площадкой без каких-либо больших зданий. Правда, на западе, в противоположность востоку, такие святилища часто стояли на низменностях побережья около гаваней. Причина ясна: у колонистов было мало земельных владений и для своих поселений и ведения торговли они довольствовались небольшими участками.

Подобные ханаанские и финикийские святилища обычно имели много стел, как святилище XIII века, обнаруженное недавно в Хацоре, и более ранний храм, середины бронзового века, в Библе. На западе также есть подобные примеры, например неопунический храм Сатурна в Айн-Тунге, а в Карфагене – в Дермехе и между Бирсой и морем – найдены тысячи стел, либо на своих местах, либо сваленные в груды. Некоторые были воздвигнуты просто так, другие отмечали места захоронений каких-либо предметов или горшков с кремированными детьми или животными.

Итак, мы подходим к последнему типу святилищ, жертвенному участку, или «тофету», упомянутому в Библии, который находился в долине детей Гиннома за Иерусалимом.

Множество артефактов обнаружено в Норе, Сульхе и на Сардинии, в Мотии, а также на нескольких площадках Северной Африки, например в Хадрумете (Сусе), где Синтас раскопал несколько слоев, датируемых от VI века до н. э. до римских времен. Однако самым важным из всех является святилище Тиннит в Саламбо, в Карфагене. Здесь впервые обнаружено достаточно доказательств древних историй о приношении детей в жертву Молоху финикийцами и ханаанеями и осквернении Иосией иерусалимского тофета, в период разрушения им идолопоклонничества в Иудее. Иерусалимский тофет был действительно тем местом, где человек «мог провести своего сына или дочь сквозь огонь Молоха». Теперь очевидно, что отвращение других народов к финикийцам из-за подобного ритуала было основано на действительных фактах.

Рис. 21. Окрестности святилища Тиннит (Саламбо, Карфаген) с раскопками до 1925 года

На этом очень большом участке (до сих пор не полностью раскопанном) найдены тысячи урн с кремированными останками маленьких детей до двенадцати лет, но большинству детей – меньше двух. Попадаются также птицы и маленькие животные, замены человеческих жертв. Этот участок (рис. 51), находящийся всего метрах в пятидесяти западнее прямоугольного порта, использовался в течение всего существования пунического города и занимает три – а некоторые полагают – четыре слоя (рис. 23). Самый нижний слой, лежащий прямо на скальном основании и ниже уровня воды, относится к VIII и началу VII века. Найденные там урны раннего типа с костями кремированных детей, в основном красные с черным линейным рисунком, лежали на скале под маленькой пирамидкой из камней каждая. Иногда рядом находили статуэтки (рис. 22). Следующий уровень, отделенный от первого слоем вязкой желтой глины, совсем другой и, судя по изменению керамики, относится к VII веку. Урн в нем в четыре-пять раз больше, они проще и грубее и лежали под крупнозернистым известняком в форме тронов, или (позже) маленьких домиков, или просто прямоугольных надгробий (рис. 24). Иногда несколько урн лежат под одной стелой. Обычно на стелах нет надписей, хотя иногда встречаются посвящения. Например, в одну стелу из крупнозернистого известняка вставлена плита из мелкозернистого известняка, на которой перечислено не менее семнадцати поколений жрецов Тиннит. Чаще на стелах грубо вырезаны изображения бетилей или знака Тиннит (рис. 24b, c, f). В какой-то момент истории этого слоя стелы стали делать из твердого мелкозернистого известняка в форме обелисков, грубо обработанных с трех сторон и отшлифованных с четвертой стороны, на которой часто выполнялись надписи, символы или другие украшения (рис. 25, 28, 67). Судя по керамике, эти изменения начались примерно в конце V века, и по ним некоторые археологи отличают слои друг от друга, признавая всего четыре. Однако захоронения под стелами из крупнозернистого известняка, хотя лежат обычно чуть выше, попадаются и среди более ранних захоронений, и реальных изменений в погребальном уровне не наблюдается.

Рис. 22. Керамический поильник для младенца в форме коровы из нижнего слоя святилища Тиннит, Карфаген. Ширина 0,15 м. VIII или начало VII века до н. э. (штриховка означает красную краску)

Ближе к вершине уровня II местами встречается слой горелого мусора, пепла и т. д., однако этот слой не постоянный и не одинаковой толщины, а потому не образует четкой границы между этим уровнем и следующим. Возможно, это остатки погребальных костров в местах святилища, временно не используемых для захоронений. Слой III, вероятно, начинается незадолго до 300 года и представляет последние 150 лет пунического города. В этом слое находились меньшие урны и несколько стел, однако он был сильно поврежден более поздней деятельностью на площадке (рис. 23), включая римские подвалы припортовых лавок. Поскольку в мусоре встречается множество разбитых стел, можно предположить, что многие другие были украдены и употреблены в качестве строительного материала. Этот участок использовался до самого падения Карфагена.

Рис. 23. Расположение урн с прахом в земле, вертикальный срез, святилище Тиннит (схема слоев в святилище Тиннит, Карфаген)

Расположение этого участка так близко к портам имеет очень важное значение. Синтас, проводивший его частичные раскопки, нашел в нетронутой земле под погребальными урнами самого нижнего слоя маленькое сооружение, которое счел самым ранним центральным храмом этого культа (рис. 26) – храмом моряков из числа первых колонистов. Правда, надо отметить, что найденные им предметы, явно связанные с этим храмом (рис. 27), относятся не к X веку, как он первоначально предположил, а, самое раннее, к концу IX и, главным образом, ко второй половине VIII века, что и должно быть датой этого хранилища[21].

Рис. 24а – f. Шесть стел из крупнозернистого известняка. Святилище Тиннит, Карфаген. С VII по IV век до н. э. Разные масштабы

Рис. 25. Двадцать стел из твердого, мелкозернистого известняка. Карфаген. С IV по II век до н. э. Разные масштабы

Пока не обнаружено аналогов долгой пунической жизни этого святилища. Даже святилище в Сусе, как мы видели, появилось позже, а другие североафриканские святилища, такие, как в Бир-бу-Книссии, Сьягу, Константине и других местах, в основном появились во время Пунических войн, хотя часто использовались (как в Сусе) и в неопунический период.

Все святилища и храмы нуждались в жрецах и других прислужниках. Надписи упоминают и жрецов и жриц и доказывают, что временами жречество было прерогативой отдельной семьи в течение нескольких поколений. Надпись на камне в Карфагене упоминает семнадцать поколений, а на одной из могил есть эпитафия пяти поколениям. Мы также обнаруживаем, что жрецы женились на жрицах. Как в некоторых других странах, священники были только культовыми служителями и не выполняли обязанности судей. Однако похоже, что временами одна и та же персона исполняла обе эти роли, а финикийские цари и царицы совмещали обе обязанности, как, например, Малх в Карфагене в VI веке до н. э. Пикар предполагает, что жрецы, кроме религии, были и хранителями финикийских традиций, и главной опорой интеллектуальной жизни, и именно жречество так долго помогало сохранять финикийские обычаи и язык в Северной Африке. Существует достаточно фактов, доказывающих подобную точку зрения.

Рис. 26. Схематические сечения раннего склепа. Святилище Тиннит, Карфаген. Вторая половина VIII века до н. э. 1 – скальное основание; 2 – естественные пустоты; 3 – искусственный фундамент из гальки; 4 – внешние стены склепа; 5– маленький двор; 6 – центральный сводчатый монумент; 7– мощение плоскими камнями; 8 – хранилище керамики; 9– пожертвования (лампы); 10 – хранилище в фундаменте; 11– материал из разрушенных стен; 12 – повторное использование камер

Мы имеем представление и о внешнем облике жрецов. Силий Италик говорит, что жрец Мелькарта в Гадесе носил головной убор и простую облегающую неподпоясанную тунику. Три известняковые стелы из Карфагена дают нам более детальную картину. На одной мы видим бородатого жреца в прозрачной льняной тунике, головном платке и с шарфом, переброшенным через левое плечо. В руках он держит патеру (низкий, неглубокий сосуд) и бутыль (рис. 28). На другой стеле – бритоголовый жрец (этот обычай упомянут Силием Италиком) дает благословение; на третьей – жрец в прозрачном одеянии несет на левой руке младенца, вероятно обреченного на жертвоприношение. Фигура жреца на саркофаге, найденном в могиле холма Сте-Моник, также имеет головную повязку и шарф, однако одеяние более свободно и в покрое заметно греческое влияние. На финикийской стеле Баалйатона, хранящейся в Копенгагене, изображен похоже одетый жрец. Можно также упомянуть изображение жрицы на крышке саркофага из Сте-Моник с ногами укрытыми птичьими крыльями. Однако все эти изображения достаточно поздние, нет ни одного древнее III столетия до н. э.

В надписях упомянуты и другие официальные лица: писцы, прислужники, музыканты и священные цирюльники. Наличие цирюльников указывает на то, что бритье и депиляция составляли часть ритуала, к тому же в пунических могилах обнаружены священные лезвия. При храмах также состояли религиозные проститутки, женщины и юноши. Это обычная практика для финикийских святилищ, во всяком случае на востоке. Геродот упоминает религиозную проституцию на Кипре, а древние историки предлагают достаточно примеров и в самой Финикии. Религиозная проституция существовала и на западе: изображения «храмовых юношей» встречаются на карфагенских стелах (рис. 25q). Финикийский ритуал иллюстрируется алебастровой статуэткой из Тутуги (Галеры) близ Гранады в Испании. Судя по художественному стилю, статуэтка – восточная, VII или VI века до н. э., однако могила, в которой она была найдена, не может быть датирована ранее IV века. Статуэтка представляет Астарту, сидящую на троне с расположенными по бокам сфинксами. Астарта держит на вытянутых руках большую чашу, ее груди проколоты. Это явно чудотворная статуэтка. В голове есть отверстие, через которое наливалось молоко. Отверстия в грудях затыкались воском, тающим при легком нагревании. В нужный момент религиозной церемонии молоко вытекало из грудей в чашу. Есть информация и о ритуале жертвоприношения. В те времена многие предметы могли приноситься в жертву: еда и питье, птицы и животные и даже люди. Две надписи из святилища Тиннит в Карфагене недвусмысленно говорят о принесении в жертву детей. Нам знаком рассказ Диодора о бронзовой статуе, на руки которой клали жертвы, падавшие оттуда в пламя. А пока ребенок лежал на руках статуи, родственники гладили его, чтобы он не плакал. Описанием ритуала древних историков воспользовался Флобер в своем романе «Саламбо». Хочется думать, что с течением времени детские жертвоприношения становились реже и дети подменялись маленькими животными и птицами, во всяком случае, можно надеяться, что, когда содержание погребальных урн святилища Тиннит будет полностью изучено, мы получим доказательства смягчению нравов. Пока мы лишь можем сказать, что кости птиц и маленьких животных попадаются в урнах, однако костей младенцев гораздо больше. Взрослых в Финикии и ее колониях приносили в жертву реже, однако исторические источники упоминают принесение в жертву трех тысяч пленных в Тимере в 409 году во искупление гибели Тамилькара в сражении 480 года (странно, что месть задержалась более чем на семьдесят лет). В Карфагене ежегодно приносили одну человеческую жертву Мелькарту. Приведем для сравнения надпись на моавитском камне. Она утверждает, что Кемош убил 7000 людей Нево, «посвятив жертву Астарте-Кемош».

Рис. 27. Керамика (пуническая, кипрская и греческая) из раннего захоронения. Святилище Тиннит, Карфаген. Разные масштабы

Рис. 28. Известняковая стела с изображением жреца, приносящего жертву. Святилище Тиннит, Карфаген. IV век до н. э.

Сохранились пунические жертвенные тарифы. В Британском музее находится один фрагмент из Карфагена. Найденый в Марселе, он, однако, касается карфагенского храма Баал-Цафона и является самым полным, подтверждая фрагменты, обнаруженные в Карфагене, и библейские правила ранних глав Левита. Мы узнаем о различных платежах, которые жрецы получали за различные жертвы. Марсельский текст начинается так: «Храм Баал-Цафона. Отчет о назначенных платежах... за каждого быка, является ли он искупительной жертвой, умилостивительной жертвой или же жертвой всесожжения, жрецу полагается 10 мер серебра за каждую и дополнительно за искупительную жертву вес 300 мясом...» Перечисление продолжается: животные поменьше и птица, оливковое масло, жиры и молоко. Стелы иллюстрируют эти жертвоприношения изображениями различных животных и жертвенных принадлежностей.

Финикийцы в основном практиковали погребение в земле, однако иногда происходили кремации, как при обычных похоронах, так и в жертвоприношениях, которые мы обсуждали. Этот обычай в страны Средиземноморья в XII веке до н. э. принесли варвары. В Хаме, Каркемише, Деве-Хююке и других местах Сирии и Турции существует много кладбищ с кремационными захоронениями, датированными от XII до VII века до н. э. На палестинском побережье – в Атлите, Экдипе, Эр-Регеше – подобные некрополи датируются VIII – VII веками. Следовательно, не стоит удивляться тому, что кремация как ритуал появляется в Карфагене в VII веке или ранее и что в Мотии захоронения на раннем кладбище были в основном кремационными. В Атлите, Карфагене и Мотии и других западных городах этот обычай был забыт, самое позднее, в VI веке и возрожден – несомненно, под влиянием греков, но только на западе – в III веке до н. э. И все же в Карфагене до самого конца, до 146 года, захоронения в земле преобладали. Мерлин и другие предполагают, что разнообразие обрядов в раннем Карфагене указывает на многообразие его населения, и, возможно, они правы. Вероятно, в Атлите и других восточных городах кремацию применяли пришельцы-несемиты, соединившие свои судьбы с финикийцами и даже мигрировавшие с ними на запад.

Какой бы обряд ни применялся, финикиец выбирал хорошую могилу: по меньшей мере каменную гробницу, саркофаг или урну – и обычно не довольствовался просто ямой в земле. В финикийских захоронениях прослеживается некоторое влияние Египта. Могилы Библа, по времени соответствующие концу XII египетской династии (около 1800 года), представляли собой высеченные в скале большие камеры шести и более метров глубиной с наклонным дромосом, коридором, ведущим в погребальную камеру от вертикального колодца. В камерах находились саркофаги и погребальные принадлежности. Таковы были прототипы классической финикийской могилы. Таковой являлась и могила Ахирама (начало X века), такой тип господствовал и в Сидоне в персидский период, только здесь доступ в камеру открывался прямо из вертикальной шахты, а дромос отсутствовал. Кое-где саркофаг помещался на дне самой вертикальной шахты. Подобные захоронения были обычными в V и последующих веках на больших некрополях в Бордж-Джедид, Сте-Моник и других кладбищах Карфагена. Иногда глубина доходила до 20 и 30 метров (рис. 29), что требовало определенного мастерства и, видимо, было вызвано желанием уберечь захоронение от грабителей. Часто на дне шахты было не более двух-трех камер, а в стенах вырублены опоры для ног. У более мелких могил часто в вертикальном колодце имелась лестница, но только когда могила была вырублена в скале и, следовательно, имелся подходящий материал, как в Джебель-Млецца на мысе Бон (рис. 30, 31а, b).

Рис. 29. Вертикальные сечения захоронения, глубина 20 м. Карфаген. Обратите внимание на вырубленные в боковой стене ступеньки. III век до н. э.

Также встречались могилы полностью или частично построенные. Захоронение Эшмуназора II в Сидоне было довольно мелким, вырубленным в скале с построенной из камня входной камерой выше уровня земли. Многие ранние могилы Карфагена представляли собой камеры, построенные над мелкими углублениями в земле (рис. 32), а типичная финикийская могила на Мальте состояла из вырубленной в скале мелкой шахты, ведущей в погребальную камеру, закрытую каменной плитой. Там, где имелись каменистые утесы или мысы, могилы вырубались высоко в склоне. Хорошей сохранности образцы IV века и более поздние находят в Кальяри и в Северной Африке, но не в самом Карфагене. За пределами некрополей часто встречаются прямоугольные, вырубленные в скальных породах каменные гробницы.

Рис. 30. План и сечение захоронения 8. Джебель-Млецца, мыс Бон. IV век до н. э.

Несмотря на то что обычный финикиец предпочитал скальную гробницу, временами он не брезговал и простой могилой, особенно если под рукой не было подходящей скалы. В Карфагене и Утике много ранних захоронений такого типа, а в Мотии, где скальные гробницы не практиковались, погребение в землю осуществлялось в мелкие могилы в саркофагах, обычно монолитных.

Вероятно, особенно в ранние периоды, эти могилы не отмечались надгробными памятниками из страха перед грабителями. Если памятники все же ставили, то, видимо, они были деревянными или из других нестойких материалов, ибо только в гораздо более поздний период и, возможно, под влиянием греков появились надгробия, подобные памятникам некрополя Сте-Моник в Карфагене (рис. 68).

Позднее также встречаются подземные могилы монументального типа с камерой и дромосом с возвышающимся над уровнем земли надгробным памятником. В метрополии самыми известными являются три: один в Марате – трехэтажный цилиндрический; второй – в форме слегка сужающегося кверху цилиндра на четырехугольном пьедестале, увенчанного пятисторонней пирамидой; третий – также пирамидальный в верхней части, но призматический в нижней и стоящий на двухступенчатом пьедестале. Самый ранний из трех – первый, вероятно, относится к V или IV веку до н. э., поскольку в его архитектурных деталях чувствуется персидское влияние; другие, возможно, на столетие или два моложе. Подобные надгробные памятники встречаются и на западе. Известно надгробие в Тунисе, в Дуге, надпись на котором на ливийском и пуническом языках сообщает, что это памятник Атебану, сыну Йепматата, построенный пуническим архитектором Абаришем, сыном Абдастарта, и двумя его помощниками, Замаром и Манджи, а также плотниками и кузнецами. Погребальная камера находилась в самом нижнем этаже со входом с северной стороны монумента. Этот Атебан, скорее всего, был нумидийским царем или князьком конца III или начала II столетия до н. э. Похоже, что у самого Масиниссы была подобная могила около его столицы Цирты (Константины) .

Рис. 31а. Украшения на западной стене (Y на рис. 30), могила 8. Джебель-Млецца

Рис. 31b. Украшения на северной стене (Z на рис. 30), могила 8. Джебель-Млецца

На восточной и западной стенах могилы в Джебель-Млецца изображены два двухэтажных здания, рядом с каждым из которых находится алтарь (рис. 31а). Изображения ли это могил, как думали археологи, или храмов? Вероятно, различие не так уж и велико, так как финикийские мавзолеи одновременно были и храмами.

Вполне естественно предположить, что финикийские захоронения всегда находились за пределами жилых районов, а если так, то холмы Сен-Луи и Юноны в Карфагене (рис. 4), где обнаружены несколько самых ранних могил, были включены в границы города лишь после VII столетия. Однако, согласно общепринятой исторической традиции, холм Сен-Луи входил в цитадель с самых ранних дней существования города. Вполне возможно, что ранний некрополь на острове в Мотии также находился вне жилых кварталов, ибо крепостная стена, построенная не ранее VI века, пересекает его. Однако можно с уверенностью сказать, что, когда окруженный стеной Карфаген занимал большую часть перешейка (рис. 3), захоронения попадали в эту окруженную стенами территорию: в общем-то другого места для них не было. С ростом торговых кварталов самые ранние некрополи были забыты и осквернены. Жители Мотии, с другой стороны, к VI веку перенесли свой некрополь на материк.

В течение всего рассматриваемого нами периода как на востоке, так и на западе иногда использовались гробы. Несомненно, это могли позволить себе лишь богачи. Некоторые саркофаги были простыми прямоугольными монолитами с островерхими или плоскими крышками: первый тип был более типичен для запада, второй – для востока, хотя островерхие крышки попадаются и на поздних саркофагах Карфагена. Монолитные саркофаги VI века изредка попадаются в Утике и Карфагене, в IV веке уступая место, по меньшей мере в Утике, саркофагам, сделанным из отдельных плит. В Утике также найдены могилы, построенные из кирпича. В Мотии монолитные саркофаги использовались для погребений в землю в более поздний период, однако каменные гробницы для кремированных останков часто не были монолитными. Деревянные гробы попадались и на востоке и на западе. Скудные остатки их найдены Делаттром в некрополе Сте-Моник.

Обычные гробы, хотя и встречались достаточно часто, не представляют особого интереса. Богатые финикийцы предпочитали более изысканные. Самый ранний из интересующих нас – саркофаг XIII века, который Ахирам использовал для себя в X веке. В форме саркофага не видно египетского влияния. В то и более раннее время антропоидные глиняные гробы были популярны на ливийском и палестинском побережье и, возможно, завозились филистимлянами, например эгейцами. Саркофаги такого типа использовались в 1-м тысячелетии даже в колониях, таких, как Мальта.

После Ахирама в нашей серии украшенных восточных саркофагов наступает перерыв до Табнита и его сына Эшмуназора II. Этих двух царей из сидонской династии ученые относят то к VI, то к середине V века, то даже к 332 – 280 годам (это три подходящих периода, когда в списках сидонских царей не упомянуты никакие другие монархи). Оба саркофага изготовлены из черного базальта и абсолютно египетские по стилю. Саркофаг Табнита был обнаружен в гипогее (подземном сооружении для коллективных погребений, выдолбленном в скале) вместе с четырьмя знаменитыми саркофагами греческого стиля, датируемыми от второй половины V века до последней четверти IV. Оба египетских саркофага мы должны уверенно отнести к более ранней дате и предположить, что Табнит и Эшмуназор оба правили в VI веке до н. э. Дюнан уже доказал, что эта династия относится к концу VI века. Важность этих саркофагов в том, что они, или другие, похожие на них, как будто установили моду на антропоидные саркофаги из известняка или мрамора, использовавшиеся в самой Финикии и некоторых из ее западных колоний. Судя по их стилю, эта мода длилась большую часть V и IV веков. В изрядном количестве подобные саркофаги обнаружены в Сидоне, несколько меньше их найдено на Кипре, Сицилии и в Гадесе. Как ни странно, нам не известен ни один саркофаг из Карфагена, вероятно, потому, что популярность их иссякла до расцвета искусства греческих художников в период после Сицилийских войн. Саркофагами греко-египетского стиля пользовались наряду с абсолютно греческими образцами из гипогея Табнита.

Рис. 32. План, сечения и вертикальная проекция усыпальницы 25. Дермех, Карфаген. VII век до н. э.

Хотя в самом Карфагене не производилось ничего подобного, в некрополе Сте-Моник обнаружены четыре антропоидных саркофага. Два представляют бородатых жрецов в длинных туниках, держащих патеры; третий, еще более интересный, сделан в виде женской фигуры, вероятно, жрицы, с шарфом на голове в ниспадающем свободными складками пеплуме (верхней одежде из легкой ткани без рукавов, надеваемой поверх туники). Фигуру обрамляют крылья птиц. Жрица держит в правой руке голубя, а в левой чашу. В голове сокола над ее головным убором прослеживается египетское влияние, хотя общий стиль одежды – эллинистический. Смысл фигуры не совсем ясен. Большинство видят в ней жрицу. Пикар полагает, что это богиня. Если фигура замысливалась как изображение усопшей, то она полностью идеализирована, так как, судя по костям, в саркофаге покоится беззубая старуха с крупным широким носом и выступающими челюстями, возможно, африканской, даже негроидной крови. Эта птица-жрица и один из бородатых жрецов находились в одной могиле, образуя пару. Четвертый саркофаг из этой группы представляет обычную надгробную греческую статую того периода. Все саркофаги, вероятно, греческой работы. Чтобы познакомиться с местной скульптурой этого времени, взглянем на другой саркофаг все с того же некрополя на холме Сте-Моник. На саркофаге, грубо вырезанном из местного известняка, мы видим монументальное изображение карфагенского аристократа Баалшиллека.

В финикийские погребения, как и в большинство языческих погребений древности, клали различные принадлежности: керамику или металлические сосуды с едой и питьем, маленькие деревянные, костяные или стеклянные контейнеры для духов, умащений и тому подобного, гребни, ложки, лезвия, другие предметы туалета и утвари, светильники. В могилах была и одежда, и покрывала, но они если и сохранились в редких случаях до наших дней, то фрагментарно. До нас дошли ювелирные изделия, шпильки для волос, амулеты, бусы и другие вещи, которые мог носить усопший, монеты (когда они появились), маски, ритуальные статуэтки. Даже в урнах с кремированными останками из святилища Тиннит часто находили амулеты и мелкие ювелирные изделия, а иногда даже маленький светильник или горшок, а рядом с урнами попадались сосуды для питья и другие предметы. Много подобных артефактов найдено в Атлите и других, более ранних поселениях, например в Библе. Однако в сидонских саркофагах сопутствующие предметы встречаются редко, разве что случайная ваза для умащений. Погребальные принадлежности в Карфагене и других западных поселениях встречаются гораздо чаще. Действительно, почти все пунические предметы в наших музеях найдены в погребениях, и, если бы не гробницы, мы знали бы намного меньше о керамике и других предметах, которыми финикийцы пользовались в повседневной жизни. Необходимо упомянуть, что в ранних погребениях артефактов гораздо больше, чем в поздних. Карфагенские могилы VII и VI веков в общем богаче погребений V и IV веков, а в последние годы пунического города отмечается сравнительная скудость захоронений, как кладбищ, так и святилища Тиннит. Похоже, живые уже не считали необходимым слишком много тратить на мертвых.