• Глава ХI РАБОТА УЧИТЕЛЕЙ
  • Глава XII ЧОХАНЫ И ЛУЧИ
  • Глава XIII ТРОИЦА И ТРЕУГОЛЬНИКИ
  • Глава XIV МУДРОСТЬ В ТРЕУГОЛЬНИКАХ
  • Глава XV СИЛА В ТРЕУГОЛЬНИКАХ
  • Часть четвертая

    ИЕРАРХИЯ

    Глава ХI

    РАБОТА УЧИТЕЛЕЙ

    Я только что объяснил, что из тех существ, которые достигают степени адепта, лишь немногие остаются на нашей Земле как члены Оккультной Иерархии для того, чтобы продвигать на Земле эволюцию жизни согласно Божественному Плану. В настоящее время этим занято пятьдесят или шестьдесят таких сверхлюдей, и в своей брошюре об «Учителях» наш президент (Анни Безант) следующим образом пишет об их работе:

    "Бесчисленными способами помогают они прогрессу человечества. Из высшей сферы они изливают свет и жизнь, которые могут быть восприняты и усвоены так же свободно, как солнечный свет, всеми, кто достаточно для этого восприимчив. Как физический мир живёт божественной жизнью, имеющей свой фокус в Солнце, так же живёт той же жизнью и духовный мир, и сфокусирована она в оккультной иерархии. Кроме того, Учителя, особо связанные с религиями, используют эти религии как резервуары, которые они наполняют духовной энергией, чтобы она распределилась среди верующих каждой религии через должным образом назначенные "средства благодати". Они заняты и в великой интеллектуальной работе, посылая мыслеформы большой интеллектуальной силы, принимаемые и усваиваемые гениальными людьми, которые дают их миру; на этом уровне они также посылают свои пожелания своим ученикам, уведомляя их о задачах, за которые следует взяться. Есть у них работа и в низшем ментальном мире — это создание мыслеформ, влияющих на конкретный ум и направляющих дела мира в полезное русло, также это и работа по обучению живущих в небесном мире. Затем, большая деятельность в промежуточном мире, связанная с помощью так называемым мёртвым, общее управление работой младших учеников, надзор за их деятельностью, и посылка помощи в бесчисленных случаях её необходимости. В физическом мире — это наблюдение тенденций в событиях, их коррекция, а также нейтрализация — в той мере, в коей позволяет закон — зловредных токов, постоянное уравновешивание сил, работающих на стороне эволюции и против неё, усиление добра и ослабление зла. Они работают также во взаимодействии с ангелами наций, водительствуя духовными силами, в то время как другие руководят материальными.

    Епархии

    Некоторые из линий работы, которые наш президент, знаменитый своей манерой давать общую перспективу, лишь наметил, мы можем рассмотреть здесь более подробно. Хотя число адептов мало, они устроили так, что ни одно проявление жизни во всём мире не остается без внимания или в пренебрежении. Они разделили Землю на отдельные области вроде того, как раньше Церковь делила страну на епархии и приходы, так что где бы ни жил человек, он попадал в одно из этих географических делений, и определенная духовная администрация имела дело с его духовными, а подчас и телесными нуждами. Однако «приходы» адептов — это не сельские районы или части городов, а большие страны или даже континенты.

    Относительно нынешнего деления мира говорят, что один из великих адептов заботится о Европе, у другого на попечении Индия, и так распределен весь мир. Эти деления не следуют нашим географическим или политическим границам; но на своей территории адепту приходится учитывать все различные формы и степени эволюции — не только нашей, но и великого царства ангелов, разные классы духов природы, животных, растений и минералов, стоящих ниже нас, царства элементальной сущности и многие другие, о которых человечество пока что и не слышало, так что объём работы очень велик. В дополнение к попечительству адептов каждая раса или страна получает помощь от духа расы — дэвы, или ангела-хранителя, который присматривает за нею и помогает направлять её рост. Во многих отношениях он соответствует древнему понятию о племенном боге, хотя и стоит на гораздо более высоком уровне. Такова была, например, Афина Паллада.

    К услугам Логоса есть много различных категорий влияний, действующих на эволюцию человека, и естественно, что все они действуют в одном направлении и помогают одно другому.

    Мы никогда не должны делать ошибки, приписывая этим великим действующим силам те бедствия, которые иногда постигают страны, как, например, французская революция или недавний переворот в России. Они всецело обязаны диким страстям народа, начинающего мятеж и производящего разрушение вместо созидания, и иллюстрируют ту опасность, которой подвергается работа адептов и духа расы, когда они делают эксперименты в демократическом направлении. Тирания связана с ужасным злом и порою с большим страданием, но при ней всё же есть какой-то контроль; и великая проблема освобождения от тирании состоит в том, как сделать это, не утратив социальной стабильности и самообладания. Когда это происходит, многим людям не удаётся удержать приоритет человеческих целей в своих личностях, поднимаются страсти, толпа бушует и народ становится доступным для одержимости со стороны больших волн нежелательных влияний. Национальный ангел старается руководить чувствами народа, он занимается большими массами людей и, если нужно, он может пробудить в них великий патриотизм и героические поступки точно также, как генерал может ободрять своих людей идти вперёд на поле битвы. Но этот ангел никогда не относится равнодушно или беспечно к их жизни и страданиям — нисколько не меньше, чем и мудрый генерал.

    Распределение силы

    Как было видно из предыдущих глав, значительная часть работы адепта лежит на уровнях гораздо более высоких, чем физический, так как они заняты излиянием своей собственной силы, а также сил из великого запаса, пополняемого нирманакаями. Это карма мира, что к его услугам всегда имеется некоторое количество этой подымающей силы, и даже обыкновенные люди, если они прилагают свою волю по в направлении Божественной Воли (тем, что направляют свои мысли и чувства на служение человечеству) немного добавляют к этому запасу, чем получают привилегию участвовать в великой жертве. Благодаря этому человечество развивается как одно целое, и чудо братства даёт каждому возможность сделать несравненно больший прогресс, чем при сугубо одиночных усилиях. Всё это часть плана Логоса, который, очевидно, рассчитывал на наше участие в его плане. Задумывая это, он размышлял примерно так: "Когда мои люди достигнут известного уровня, они начнут разумно сотрудничать со мной; потому я устрою так, что когда они дойдут до этого пункта, они смогут черпать мою силу". Поэтому он рассчитывает на каждого.

    На высших уровнях Братство едино со всем человечеством, и именно через Братство происходит распределение сил, поступающих из резервуара для людей. Члены Братства излучают эти силы на высшем ментальном плане на все эго без исключения, оказывая им таким образом величайшую помощь в раскрытии пребывающей в них жизни. Жизнь эта подобна семени, которое не может умереть и должно расти, потому что в самом сердце его сущности присутствует сам Логос, принцип эволюции. В человеке этот росток уже пробился сквозь почву и ищет воздуха, и теперь быстрота его развития в значительной степени зависит от солнечного света духовной силы, приходящей по каналам Иерархии. Это один из многих путей, которыми более продвинутые помогают менее продвинутым, когда они всё больше и больше участвуют в божественной природе в соответствии с божественным планом.

    Каждый из адептов, взявших на себя эту особую работу, действует своим излучением на огромное количество людей — зачастую на многие миллионы. Однако, удивительное свойство этой изливаемой силы таково, что она приспосабливается к каждому человеку из этих миллионов так, как если бы он был единственным объектом её влияния, будто всё внимание уделено только ему одному.

    На физическом плане трудно объяснить, как это может быть, но происходит это из-за того, что нирваническое сознание Учителя подобно точке, включающей в себя целый план. Он может провести эту точку вниз через несколько планов и расширить её вроде большого пузыря. На внешней поверхности этой огромной сферы окажутся все те каузальные тела, на которые он старается повлиять, и каждой из индивидуальностей он будет казаться всем во всём. Так наполняет он своей жизнью идеалы миллионов людей и является им соответственно, как идеальный Христос, идеальный Рама, идеальный Кришна, ангел или, быть может, дух—руководитель.

    Этот вид работы полностью отличается от надзора за одним их больших приходов, и в этой работе Учитель обращает внимание главным образом на людей одного типа, то есть тех, кто развивается по его собственной линии эволюции, хотя, естественно, многие из них совершенно не сознают его действия. Ему приходится также иметь дело со многими особыми случаями, и для этой цели он иногда передает часть своей работы дэвам, предоставляя им значительную свободу в некоторых чётко определенных границах. Дэвы, в свою очередь, пользуются природными духами и создают разнообразные мыслеформы, так что с этой работой связано обширное поле деятельности.

    Использование благоговения

    В "Науке священнодействий" я объяснил, как Великие пользуются церемониями всех религий для того, чтобы изливать свою силу в мир на низших планах, таким образом стимулируя в насколько возможно большем числе людей тот духовный рост, на который они способны. Но это делается не только в связи с религиозным церемониалом, ибо Братство пользуется каждым предоставившимся случаем. Если происходит собрание людей, находящихся под влиянием благоговейного настроения, преклонившихся в данное время перед благородной и возвышенной мыслью, то такое собрание открывает адептам необычайные возможности, которыми они сейчас же воспользуются как каналом для духовного влияния. Когда люди разбросаны и живут по своим домам, они подобны некоторому количеству отдельных линий, по каждой из которых может протекать лишь немного силы; когда же они сходятся на собрание, то они соединяются как бы в трубу, через которую может быть излит гораздо больший поток благословения, чем общая сумма того, что могло бы снизойти по отдельным линиям.

    Я видел миллионы собравшихся паломников в святом городе Бенаресе. Многие из них, без сомнения, были невежественны и суеверны, но в данный момент они были полны благоговения и сосредоточены на одном. Количество благоговения, порождаемого такой толпой, почти неисчислимо, и адепты никогда не упускают случая для его использования во благо. Конечно, бесспорно, что такое же количество столь же полных энтузиазма, но интеллигентных людей, дало бы гораздо более силы — и силы, способной действовать всецело на гораздо более высоких планах. Но мы не должны впадать в ошибку, недооценивая огромное количество энергии, производимой невежественными и даже фанатичными людьми. Члены Братства обладают удивительной способностью отделять зло от добра или, скорее, извлекать малейшую крупицу силы, которая может быть употреблена для добра, даже из того, что в основной массе есть зло.

    Обычно обнаруживается, что самая сильная благоговейная преданность связана с резким сектантским чувством; в подобном случае адепт извлекает и использует каждую частицу благоговения, просто игнорируя и оставляя дикую ненависть, которая нам кажется частью этого чувства. Поэтому люди с весьма нежелательными чертами часто производят некоторое количество хорошей кармы, хотя нельзя отрицать, что карма эта была бы гораздо лучше, будь она отделена от других, злополучных качеств.

    Такие города как Бенарес всегда являются огромными центрами силы, даже независимо от ежегодных паломничеств. Это город храмов и реликвий, которые также могут быть использованными адептами как каналы; и то же можно сказать о подобных вещах во всем мире. Так в каком-нибудь месте могут быть останки великого святого, принадлежащего к одной из религий мира. Если мощи эти подлинны, то они могут излучать некоторое количество сильного магнетизма, благодаря их связи с достойным человеком, а поэтому могут быть использованы для благословения тех, кто почитает их, путём посылки через них потока силы. Во многих случаях, однако, реликвии эти подлинными не являются, и хотя это кажется нам таким важным фактом, в действительности это имеет гораздо меньше значения, чем можно было бы предполагать.

    Если в течение долгого времени люди делали эти реликвии центром благоговейных качеств, то уже по одной этой причине Братство может использовать их так же плодотворно, как и подлинные мощи, и тот факт, что люди заблуждаются в своих верованиях, нисколько на их полезность не влияет, поскольку благоговение подлинное, а именно это и главное. Если бы это глубже понимали, то это, вероятно, удержало бы многих бездумных людей, склонных осмеивать суеверия крестьян-католиков в Италии, Сицилии, Испании или свысока смотреть на индийских кули, поклоняющихся какой-либо святыне, которая явно не является тем, за что её принимают.[39] Нет сомнения, что истина лучше заблуждения, но мы должны помнить, что нехорошо отнимать у невежественных людей предметы их поклонения до тех пор, пока они не будут в состоянии подняться до более высоких вещей; благодаря такому иконоборчеству мир становится беднее, потому что оно не только разрушает благоговение, но и может перекрыть полезные каналы для силы Учителей.

    Кроме того, невежественному крестьянину совершенно невозможно судить о подлинности реликвий, и было бы грубой несправедливостью, если бы результат его поклонения, выражаемого с благим намерением и в сердечной невинности, зависел от того факта, относительно которого у него не может быть никаких знаний. В великом мире реальностей вещи не бывают устроены так плохо — истинное благоговение найдет полный и сердечный отклик, безразлично, будет ли объект его тем, за что его принимают. Единственная реальная и имеющая значение вещь здесь — благоговение, и оно должно получить и получает тот реальный ответ, которого оно заслуживает. Предполагаемая реликвия есть лишь точка, на которой оно сосредоточено, и воображаемая точка годится для этого так же, как и всякая другая.

    Работа, выполняемая учениками

    Я уже упомянул, что ученики Учителей являются также и подмастерьями, и что на своём низшем уровне они служат передатчиками силы, а также выполняют самую разнообразную работу во всех областях цивилизации и человеческой культуры, работу, которая, как часть, входит в работу адептов в мире. Огромная часть этой работы делается другими, получившими вдохновение или намёк от этих учеников, или через различные общества и центры, устроенные ими или находящиеся под их влиянием. Без этих влияний человечество было бы воистину бедным, хотя по большей части оно мало знает об источнике своего истинного богатства. Сами адепты не могут оставить свою возвышенную работу для того, чтобы выполнять эти низшие и более легкие задачи, потому что, если бы они делали это, то пострадал бы весь механизм эволюции.

    Люди иногда спрашивают, почему эти Великие, например, не пишут книги? Они забывают, что адепты ведут всю эволюцию мира, и едва ли могут отвлекаться, чтобы давать людям сведения относительно какой-то её части. Верно, что если бы у кого-либо из Великих нашлось время для написания книги, если бы его энергия не нашла лучшего применения, то книга эта намного бы превосходила все из имеющихся у нас теперь. Но если бы план вещей состоял в том, что вся работа должна была выполняться теми, кто уже может делать её в совершенстве, то не было бы поля действия для упражнения наших способностей, и трудно было бы увидеть какую-либо пользу от нашего существования в этом мире.

    Одни из отделов деятельности, который недавно был организован в широком масштабе учениками Учителей, заключается в практическом служении на астральном плане, о чём я написал в книге "Невидимые помощники". Б`ольшая часть этой работы протекает среди только что умерших, которые часто оказываются смущены, ошеломлены и даже страдают, особенно если при жизни они были напуганы отвратительными историями о страшных посмертных мучениях, взятыми из закромов некоторых извращенных религиозных сект. Много лет назад, хотя это было уже во время существования Теософического Общества, была основана и начала работать организованная команда невидимых помощников. Первоначально она состояла из ещё живущих людей, которые решили использовать с этой целью время сна своего тела; но вскоре они привлекли к себе многих уже умерших людей, которые ранее и не думали об этой работе.

    До этого времени вновь перешедшие в астральный мир были большей частью предоставлены сами себе, если только их родные не встречали там и не вводили в новую жизнь. Так, например, умершая мать всегда наблюдает за своими детьми, и если кто-либо из них умирает вскоре после матери, то она даёт ему посильную помощь и сведения. Обыкновенно доброжелательные люди из умерших передают другим имеющиеся у них знания, когда видят нужду в помощи. В древних цивилизациях, когда большие и даже объединенные семьи были в обычае, пожалуй, мало людей оставалось в случае нужды без друзей по ту сторону смерти. Читавшие восточную литературу вспомнят, как много говорится в индусских религиозных писаниях о важности семейных уз и семейном долге, как простирающемся и в невидимые области, лежащие за завесой смерти. И всё же условия посмертной жизни походили на условия страны, в которой нет ни больниц, ни школ, ни общественных справочных бюро, где многие должны были страдать, а во времена особых бедствий и войн это часто принимало особенно серьёзные масштабы.

    Усилие, предпринимаемое раз в столетие

    Прекрасная картина того, как адепты работают над улучшением цивилизации, даётся в "Лондонских лекциях 1907 г." Анни Безант, где она кое-что говорит нам о тех шагах, которые были предприняты Братством для того, чтобы вывести Европу из ужасающего мрака средневековья. Она объясняет, что в XIII веке могущественное лицо, жившее тогда в Тибете, обнародовало свой указ Братству, чтобы в последней четверти каждого столетия делалось усилие по просвещению Европы. Если мы тщательно просмотрим историю, то увидим, что с тех пор в конце каждого столетия из Ложи посылался новый луч света. Фриц Кунц, исследовав эти усилия, представил их историю следующим образом:

    Усилие / Характер движения вперед / Достижение

    1275 г. / Роджер Бэкон и восстановление умственной культуры / Демократия культуры. Ренессанс[40]

    1375 г. / Христиан Розенкрейц и распространение культуры

    1475 г. / Печатная книга: фиксация знания / Демократия знания. Реформация

    1575 г. / Фрэнсис Бэкон и наука: английский язык как посредник

    1675 г. / Попытка единения классов: тайные общества / Политическая демократия. Революция

    1775 г. / Политическая свобода, к несчастью, главным образом через революцию

    1875 г. / Теософическое Общество; Общество психических исследований; Либерально-Католическая церковь; Со-масонство / Демократия оккультизма. Эволюция

    1975 г. / Широкое распространение того, что сейчас называется эзотеризмом. Эволюция (духовная)


    Последним из этих усилий было основание Теософического Общества в 1875 году. После тщательного рассмотрения вопроса Учителя Морья и Кут Хуми взяли на себя ответственность за этот шаг и избрали благородного помощника, Е. П. Блаватскую, себе в помощь на физическом плане. Большинство изучающих теософическую литературу знают, как она была приготовлена к тому, что ей предстояло сделать, и как в должное время Братство послало её в Америку за полковником Олькоттом, товарищем, который должен был дополнить то, чего не доставало в ней — способности к организации, к тому, чтобы говорить людям, собирать их вокруг себя, образовать из них движение во внешнем мире, знают, как Общество было основано в Нью-Йорке и позднее перенесло свою штаб-квартиру в Индию.

    Теперь (1925), когда я пишу это, наше общество уже пятьдесят лет служит человечеству, и невозможно оценить то огромное количество добра, которое оно свершило во всех областях человеческой жизни. Влияние его никоим образом нельзя измерять числом членов, или отделений, хотя и это имеет значение, поскольку оно распространилось во всех цивилизованных частях земного шара. Но помимо этого, в каждой области человеческих устремлений оно прозвучало своей характерной нотой, отражение которой множится вокруг нас в словах и действиях государственных людей и ученых, литераторов и людей искусства, и многих других, большое число которых, может быть, никогда и не слыхало слова "теософия".[41] Оно привлекло внимание к реальностям невидимого мира и к силе мысли. Оно провозгласило во внешней жизни факт братства, стремясь в человеческой жизни не к единообразию, а организации взаимной поддержки весьма различных индивидуумов, каждый из которых силён по-своему, а все вместе будут соединены неразрывными узами уважения к человеку иному, чем он сам. Оно сблизило Восток и Запад как никогда ранее, оно потребовало честных правил игры при сравнении религий; оно с безошибочной ясностью раскрыло сущностное единство их учений и их общий источник. И оно привело тысячи людей к ногам Учителей для того, чтобы служить им всеми силами и всем сердцем своим на благо человечеству во все грядущие времена.

    Расы

    В своей работе для мира Братство имеет дело не только с настоящим, но смотрит далеко в будущее и готовится к развитию новых рас и наций, в которых качества человечества будут развиваться в гармоничной последовательности. Как мы увидим в главе XIII, прогресс человечества происходит не стихийно, наобум — образование рас (которые служат классами в великой мировой школе для развития особых качеств) с их особыми физическими, эмоциональными и ментальными характеристиками происходит так же точно и определенно, как устроены учебный план и расписание в любом современном колледже.

    Великая арийская раса, которая, будучи ещё не в полном расцвете, властвует над современным миром своим высочайшим даром интеллекта, последовала за атлантской расой, члены которой всё ещё составляют большинство человечества и занимают значительную часть поверхности земного шара.

    Пришествие

    В связи с этим, в настоящее время в выполняются три больших части работы. Первая — это подготовка для физического воплощения и деятельности среди людей Бодхисаттвы, или Мирового Учителя, который есть та же великая индивидуальность, Христос, который две тысячи лет тому назад занимал тело Иисуса. Его пришествие не следует смешивать с теми событиями, происходящими раз в сто лет, о которых упоминалось выше — они относятся к первому лучу и находятся в том отделе оккультной работы, который имеет дело с руководительством рас и их подразделений. Это же событие случается лишь однажды в большой период времени и есть деятельность второго луча, отдела религий и воспитания.

    Мировой Учитель уже сейчас у порога, и мы можем надеяться на то, что проявления его силы, его мудрости и его любви будут расти и расти. В 1911 году был основан Орден Звезды на Востоке для подготовки к его пришествию путём сближения тех членов всех сект и всех религий во всём мире, которые по различным основаниям веруют в близкое пришествие Мирового Учителя и согласны объединиться в великом усилии провозвестия этого пришествия миру, а также готовиться, насколько возможно, быть полезными слугами Господа, когда он придёт.

    Поскольку Господь Майтрея решил возвестить о своём пришествии в мир через нашего Президента, я думаю, что мы правы, предполагая, что его учение будет до некоторой степени сходно с теми идеалами, которые она провозглашала с таким удивительным красноречием в течение последних тридцати семи лет. Некоторые христианские секты всё ещё цепляются за суеверную догму, что он придет судить человечество и разрушить Землю, так что с их верованием связан значительный элемент страха и неуверенности. Но всякий страх, боязнь Бога происходит от невежества и недоразумения.

    Пришествие Христа действительно связано с концом, но с концом не мира, а века, или завета. Здесь было употреблено греческое слово «эон», и точно так же, как две тысячи лет тому назад Христос сказал, что пришел конец Ветхому Завету, так как он пришел основать Новый Завет, так и теперь, когда Он вернется, то даст другой завет. Он даст то же самое великое учение — оно должно быть тем же, потому что есть одна лишь истина, хотя, быть может, теперь она может быть выражена для нас более ясно, потому что мы знаем немного более. Быть может, это учение будет провозвещено в каком-либо новом одеянии, в такой красоте выражения, которая будет более соответствовать нашей современности, и дано оно будет в таком изложении, чтобы воззвать к большому количеству людей.

    Но оно непременно будет тем же самым, потому что оно уже являлось во всех существующих верованиях. Они отличаются методом изложения учения, но все абсолютно сходятся в том, какую жизнь они предписывают своим последователям. Мы найдём значительную разницу между внешними учениями христианства, буддизма, индуизма и ислама, но если мы исследуем хороших людей любой из этих религий и осведомимся об их ежедневной практике, то увидим, что все они ведут ту же самую жизнь, и что все они согласны относительно тех добродетелей, которыми должен обладать хороший человек, и относительно тех зол, которых ему следует избегать.

    Все они скажут нам, что человек должен быть милосердным, правдивым, честным, добрым, помогать бедным. Все они скажут, что жестокий и жадный человек, неправдивый и бесчестный, не двигается вперёд и не имеет шансов на успех до тех пор, пока не изменится. Как люди практичные, мы должны признать, что то, что действительно важно в какой-нибудь религии — это не туманные метафизические рассуждения о таких предметах, о которых в действительности никто не может знать ничего достоверного, потому что они не могут влиять на наше поведение; важны те предписания, которые влияют на нашу повседневную жизнь, которые делают нас такими или иными в наших взаимоотношениях с людьми. Предписания эти одинаковы во всех существующих религиях; такими же они будут и во всяком новом учении, каково бы оно ни было.

    Может быть, мы могли бы пойти несколько далее в предсказании, чему он будет учить. Конечно, основная великая истина, которую он подчеркнёт, будет заключаться в том, что всё зло мира происходит от недостатка любви и братства, и что, если человек научится любить и примет братское отношение, то всё зло исчезнет и над нами займется золотой век. Это будет не сейчас, на это мы не можем надеяться, но, по крайней мере, люди начнут понимать и видеть самостоятельно, насколько больше они приобретут, двигаясь именно в этом, чем в ином направлении.

    Шестая подраса

    Второе из этих великих событий — это задание формы телу, эмоциональной природе и уму шестой подрасы нашей арийской расы, которая уже начала появляться в Америке и Австралии, а может быть и в других частях света. Великая моделирующая сила ума и воли Ману уже действует на внутренних планах, изменяя даже физический тип детей новой эпохи, где бы они ни оказались к этому восприимчивы; и некоторые из младших членов Братства, работающих во внешнем мире, получили указания по возможности давать им воспитание и подготовку, подходящие для новой расы. Пока еще работа эта мала, но ей суждено значительно разрастись, пока через несколько кратких столетий в новом мире определенно не выделится шестая подраса, удивительная в своей юности, в то время, как старый мир продолжит развивать пятую подрасу до достижения ею зрелости и совершенства. И, может быть, ещё выйдет так, что ещё позже шестая подраса, лучезарная и славная в своей зрелости, прольет свое благословение на пятую, так что впервые у расы будет ясный и полный достоинства закат в плодотворном и почтенном возрасте. Это может быть наградой за её настоящие и будущие услуги младенческой расе и за её жертвенную, но победоносную борьбу с силами тьмы, что открыло человеку такие возможности, каких он не знал никогда раньше.

    Мы должны постараться понять, что значит принадлежать к новой шестой подрасе. Наши представления склонны быть слишком закостеневшими. Когда шестая подраса вполне установится, то станет выказывать определенные физические, астральные и ментальные черты, которых не наблюдается в среднем человеке пятой подрасы. Помните, что она будет постепенно выстраиваться из пятой подрасы, и эти новые характеристики должны одна за другой развиваться каждым из участвующих в ней «я». Этот процесс подготовки длителен и может растянуться на несколько жизней. Поэтому, если мы посмотрим кругом и рассмотрим людей (а в особенности молодых) с этой точки зрения, то не сможем рассчитывать, что сможем однозначно сказать, что вот этот принадлежит к новой подрасе, а тот — нет.

    Более точное утверждение выглядело бы примерно так: "В субъекте А мы видим около 25 % черт новой подрасы; в субъекте Б их, пожалуй, около 50 %; процент в В весьма велик, пожалуй 75 %; в Г я не вижу, чтобы чего-либо нехватало, насколько я могу сказать, это пример полного развития." И вы должны понять, что средний из тех мальчиков и девочек, которые кажутся нам подающими надежды, вероятно, принадлежит к классу А, потому что тип Б ещё весьма редок в мире, а В и Г совсем не встречаются, разве только в нашем маленьком кругу. Помните также, что развитие это весьма неравномерно; мальчик может достигнуть значительного астрального или ментального прогресса, прежде чем это обнаружится в его физическом теле; и с другой стороны, благодаря хорошей наследственности у кого-то может оказаться физическое тело, способное выразить гораздо большее, чем пока что позволяет его продвижение на высших планах. Лишь весьма немногие могут обнаружить все черты; они вполне могут быть удовлетворены наличием одной или двух из них.

    Даже в своей кульминации проявление это не будет единообразным, так, например, раса эта в общем будет принадлежать к типу долихоцефалов, но в ней всегда будут и подразделения брахицефалов, в неё будут входить и светловолосые, и темноволосые люди, голубоглазые и с карими глазами. Естественно, что астральные и ментальные черты важнее, но в большинстве случаев их можно будет отличить и лишь по физической наружности. Основным их настроем будет бескорыстие, и преобладать будет пламенный энтузиазм к служению, а сопровождать это будет деятельная доброта и широкая терпимость. Тот, кто забывает о своем собственном удовольствии и думает лишь о том, как он может помочь другим, уже далеко продвинулся по этому пути. Отличительными чертами таких людей является также распознавание и здравый смысл.

    Если вы хотите знать, какие физические признаки мы можем искать, то, может быть, самым заметным из них будут изящные, хорошо сформированные кисти рук и ноги, особенно тонкость пальцев и большого пальца, если смотреть сбоку. Важна также ткань кожи лица — она должна быть чистой, и ни в коем случае — грубой. Лиц бывает три типа — заметно овальное с высоким лбом, слегка менее овальное с широким лбом, и практически брахицефальное (последнее бывает редко, брахицефальный череп определяется тем, что ширина его равна 4/5 длины). Кроме того, у лица, приближающегося к шестой подрасе, бывает особенное выражение, которое можно научиться скоро узнавать.

    От разных независимых наблюдателей и исследователей мы часто слышим, что ими замечался новый расовый тип — особенно в Калифорнии, Австралии и Новой Зеландии. Например, в 1923 г. в адрес Британской Ассоциации поступил доклад капитана Пэйпа, посвящённый тому, что он назвал австрало-американской расой, и его замечания включали следующее описание её особенностей:

    "Голова склонна быть куполообразной, особенно спереди, имеется отход от того, что известно под "низко посаженными ушами", волосы и кожа тонкие, переносица развивается рано, губы чувствительные и подвижные, брови заметные, развитие передних долей мозга значительное, лицо несколько треугольное, но не острое, но общее телосложение здоровое, гармоничное, пропорциональное — не так, чтобы "один мозг, а тела совсем нет". В части психологии ребёнок новой расы проявляет быстрый отклик на симпатию, способность к сочувствию, состраданию, обладает способностью легко понимать новые принципы, быстрой интуицией, основательной вдумчивостью, чувствительностью, сильным чувством справедливости, охотой помогать другим, отсутствием в складе ума черт, свойственных попугаю. Они также выказывают неудовольствие к грубой пище, и часто к любой пище у них нет большого аппетита. В других же отношениях они нормальные дети, однако особенно требуют сочувствия и понимающих учителей."

    В прошлом году в "The Los Angeles Sunday Times" появилась большая статья, посвящённая новой расе, появляющейся в Калифорнии и Новой Зеландии. Упомянув некоторые умственные и физические особенности детей новой расы, автор отметил качества исключительной уравновешенности и интуиции.

    Шестая коренная раса

    Третье великое событие — это основание шестой коренной расы, которое физически должно иметь место в Калифорнии примерно через семьсот лет. Там будет устроена община во главе с ману этой расы, известным нам теперь как Учитель Морья, а вместе с ним будет его извечный сотрудник Кут Хуми, являющийся бодхисаттвой шестой коренной расы. Об этом сообществе мы писали в книге "Человек: откуда, как и куда".[42] Хотя это будет ещё через несколько сотен лет, что в конце концов — лишь краткий период в жизни человека, как поймёт всякий из нас, оглянувшись на него — но к этому уже во всю идёт подготовка, и Теософическое Общество играет в этом немаловажную роль.

    Каждый отдел Общества поощряет или должен поощрять своих членов к тому, чтобы они делали усилия к приложению во внешнем мире приобретённых ими теософических знаний. Конечно, они должны делать это соответственно своему темпераменту и способностям, а также возможностям, которые представляются при общении с людьми, но всё это помогает нынешней расе. В теософической ложе, где собираются помогать друг другу так много людей различных типов, если ложа верна своим идеалам, в членах должна развиваться широта характера, ведь они в этом отношении получают такое воспитание в духе братства, какое они едва ли могут иметь где-либо в мире. Большинство обществ организуется для достижения какой-либо одной цели и служат одному назначению, в Теософическом же Обществе мы знаем, что хотя одного человека сильнее влечёт один образец совершенства, а другого — другой, братство человечества не будет достигнуто тождеством какого-либо одного идеала, будь это только любовь, или только истина, или только красота, но все эти нити должны быть скручены в единый мощный канат, который навеки соединит человека с Божественным. Как давно уже было сказано «Хитопадеше»:

    "Малые вещи сильно вырастут в могуществе,
    Будучи искусно соединены;
    Яростные слоны привязываются верёвкой
    Скрученной из травы".

    Таков дух Братства, постепенно приобретаемый истинным теософом, который держится за своих собратьев по внутреннему побуждению, а не по внешнему принуждению; членство в Обществе — это действительно подготовка людей Учителями, которая в случае успешности сделает человека достойным родиться в общине шестой коренной расы, когда она будет основана на физическом плане.

    Глава XII

    ЧОХАНЫ И ЛУЧИ

    Чоханы

    В последней главе я пытался описать некоторые из многочисленных направлений работы великих Учителей, но есть, конечно, ещё и многие другие, о некоторых из которых мы ничего не знаем. Тем не менее, известное нам указывает на то, что работа их обширна и разнообразна и что адепты выполняют её по-разному, сообразно своим предпочтениям и темпераментам. Существует семеричное деление, проходящее через все вещи, как я вскоре подробнее объясню, и оно наблюдается также и в Великом Белом Братстве. В Иерархии явно различаются Семь Лучей. Во главе первого, или правящего луча стоит Владыка Мира; во главе второго луча стоит Господь Будда; а под ними соответственно стоят ману и бодхисаттва той коренной расы, которая преобладает в мире в данное время. Параллельно с ними стоит Махачохан, который курирует остальные пять лучей, у каждого из которых тем не менее есть свой собственный глава. В следующей главе я объясню то, что смогу, о высших разрядах Иерархии, попытавшись дать некоторое понятие о работе глав лучей от третьего до седьмого, а также об учителях Морье и Кут Хуми, которые стоят на том же уровне на первом и втором лучах.

    Титул чохана дается тем адептам, которые приняли шестое посвящение, но это же слово прилагается также и к главам лучей от третьего до седьмого, занимающим определенные и высокие посты в Иерархии. Нам дали понять, что слово «чохан» означает просто «господин» и что оно употребляется вообще и в частности приблизительно так, как в Англии употребляется слово «лорд». Мы называем человека «лордом» потому, что он обладает этим титулом, но это совсем не то, что мы подразумеваем, говоря о лорде-советнике или лорде-наместнике графства. Этот термин появляется в названии «дхьян-чохан», которое часто встречается в "Тайной Доктрине" и в других местах, где он относится к весьма высоким Сущностям, стоящим совершенно вне оккультной иерархии нашей планеты.

    Таблица Учителя Джуал Кхула

    Если мы хотим понять эту часть работы Учителей, то теперь нам необходимо несколько отклониться и сказать, что подразумевается под семью лучами. Это довольно трудный предмет. Очень давно мы получили относительно этих лучей некоторую информацию конечно, очень неполную, но весьма ценную. Я хорошо помню, при каких обстоятельствах она нам была сообщена. В те ранние времена, когда в Адьяре было только одно здание штаб-квартиры, с 29 акрами полуджунглей за ним, м-р Купер-Окли, один из индусских братьев и я сидели и беседовали на кровле. Внезапно появился Учитель Джуал Кхул, бывший в то время главным учеником Учителя Кут Хуми. В те времена он давал нам много учений и всегда был очень добр и терпелив, и в тот день, когда он сидел и разговаривал с нами, возник вопрос о лучах. М-р Купер-Окли в свойственной ему манере сказал: "Не будете ли вы так любезны, о Учитель, рассказать нам всё о лучах?"

    В глазах Учителя блеснула искорка, когда он сказал: "Ну, всё рассказать о них я не могу, пока вы не достигнете весьма высокого посвящения. Хотите ли вы выслушать то, что я могу вам сказать, но что будет лишь частичным и неизбежно введёт в заблуждение, или вы подождете до тех пор, пока вам можно будет сказать всё?" Вовсе неудивительно, что мы подумали, что ломоть хлеба лучше, чем совсем без хлеба, и мы сказали, что хотим получить то, что можно. Мы записали эту очень интересную информацию, но многое из неё, как он и предсказывал, было для нас непонятным. Он сказал: "Большего я сказать вам не могу, ибо я связан известными обетами, но если ваша интуиция поможет вам извлечь из этого больше, то я скажу вам, правы ли вы." Даже и эти маленькие отрывочные сведения были весьма ценны для нас.

    Ниже следует таблица лучей и их свойств, которую он дал нам.

    Луч / Характеристика луча / Характерная магия / Последняя религия

    I / Фохат, Шекина / … / Браманизм

    II / Мудрость / Раджа-йога (человеческий ум) / Буддизм

    III / Акаша / Астрология (природные магнетические силы) / Халдейская

    IV / Рождение Гора / Хатха-йога (физическое развитие) / Египетская

    V / Огонь / Алхимия (материальные субстанции) / Зороастрийская

    VI / Воплощение Божества / Бхакти (благоговение) / Христианство (Каббала и пр.)

    VII / … / Церемониальная магия / Поклонение элементалам

    Было разъяснено, что религия, приписанная каждому лучу, не должна обязательно приниматься как совершенное его выражение, но лишь как то, что осталось на Земле как память о последнем случае, когда этот луч пользовался в мире преобладающим влиянием. Магия первого луча и характеристика седьмого не даны, но мы можем полагать, что первая должна быть крияшакти, а вторая — сотрудничество с царством дэв. Значение рождения Гора объяснить нельзя, но в качестве одной из характеристик четвертого луча называлось пользование силами действия и взаимодействия, как бы мужской и женской силами природы. Где бы в религиях ни встречался фаллический культ, это всегда происходит от материализации и неправильного толкования некоторых из тайн, связанных с этим лучом. Истинным развитием седьмого луча должно быть общение с высшими дэвами и получение от них наставлений.

    После вышесказанного ясно, что все сведения, полученные до сих пор нами относительно лучей, отрывочны. Это нельзя назвать не только полным отчётом, но даже хорошим очерком, потому что нам открыто говорят, что в данном описании есть огромные пробелы, заполнить которые возможно будет лишь гораздо позднее. Насколько нам известно, по этому предмету до сих пор писалось очень мало, и это малое так осторожно выражено, что вовсе нелегко понятно, и оккультные учителя, когда их спрашивают об этом, бывают примечательно сдержанны.[43]

    Семеричное деление

    Существенный момент, который следует понять, состоит в том, что во всём существующем в проявленном мире, будь то в жизни или в материи, имеется семеричное подразделение. Вся жизнь, существующая в нашей цепи миров, проходит через тот или иной из семи лучей, принадлежа ему, причем в каждом из них есть семь подразделений. Всего во вселенной сорок девять таких лучей, которые, взятые по семь, образуют семь великих космических лучей, проистекающих от семи великих логосов или протекающих через них. Однако в нашей цепи миров, а возможно, и во всей нашей солнечной системе, действует лишь один из этих великих космических лучей, и его подразделениями и являются наши семь лучей. Конечно, не следует полагать, что наша солнечная система — единственное проявление этого конкретного логоса, поскольку из семи великих логосов могут зависеть миллионы систем. Как я объяснил в книге "Внутренняя жизнь",

    "Вся наша солнечная система — проявление её логоса, и каждая частичка в ней определённо является частью его проводников. Вся физическая материя солнечной системы, взятая в совокупности, составляет его физическое тело; вся астральная материя — астральное тело; вся ментальная материя — ментальное тело, и так далее. Выше и за пределами своей системы он обладает куда более широким и великим собственным бытием, но это нисколько не меняет истинности только что сделанных заявлений.

    Этот солнечный логос содержит в себе семь планетарных логосов, являющихся внутри него как бы центрами сил, каналами, через которые его сила изливается. И в то же время в некотором смысле можно сказать, что они его составляют. Материя, которую мы только что описали, как составляющую его проводники, также составляет и их тела, поскольку во всей системе нет и частицы материи, которая не была бы частью того или иного из них. Всё это верно для каждого плана, но давайте на время возьмём для примера астральный план, поскольку его материя достаточно текуча, чтобы отвечать целям нашего исследования, и в то же время достаточно близка к физической, чтобы не быть всецело за пределами нашего физического понимания.

    Каждая частица астральной материи в системе — часть астрального тела солнечного логоса, но это также и часть астрального тела того или иного из семи планетарных логосов. Помните, что это включает и ту астральную материю, из которой состоят наши астральные тела. У нас нет ни одной частички, которая была бы исключительно нашей. В каждом астральном теле есть частицы, принадлежащие каждому из сами планетарных логосов, но пропорции варьируются бесконечно. Тела тех монад, которые первоначально пришли через какой-либо планетарный логос, на протяжении всей своей эволюции будут содержать больше частиц этого логоса, чем любого другого, и таким образом людей можно различать по принадлежности к той или иной из семи этих великих Сил."

    Семь духов

    Христианское наименование этих семерых великих Сущностей можно встретить в видении св. евангелиста Иоанна, говорящего: "И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих"[44] Это те мистические семеро, великие планетные логосы, которые являются жизненными центрами самого солнечного логоса. Это истинные главы наших лучей — главы для всей солнечной системы, а не только для нашего мира. Через того или иного из них должен был прийти каждый из нас — некоторые через одного, некоторые — через другого.

    Они — те самые семь возвышенных владык из "Тайной Доктрины", Изначальные Семеро, творческие силы, воплощенные разумы, дхьян чоханы, ангелы присутствия. Но помните, что последнее наименование употребляется в двух совершенно различных смыслах, которых не должно смешивать. При каждом совершении нашими братьями христианами святой евхаристии является ангел присутствия, который поистине есть мыслеформа Христа, проводник его сознания, потому верно называемый проявлением его присутствия, но эти семеро великих получили это наименование по совершенно иной причине — а именно потому, что они всегда предстоят в присутствии самого логоса, представляя там те лучи, главами которых они являются, и поэтому представляя и нас, потому что каждый из нас есть часть божественной жизни каждого из них.

    Ведь хотя каждый из нас в основе принадлежит к одному лучу — к тому каналу, через который мы, как монады, излились из Вечного во Время, всё же в нас есть что-то и от всех лучей. В нас нет ни одной толики силы, ни крохи материи, которая не была бы в действительности частью того или другого из этих дивных существ; человек буквально состоит из самой их субстанции — не одного, но всех их, хотя один всегда преобладает. Поэтому даже малейшее движение какого-либо из этих великих звездных ангелов не может обойтись без некоторого влияния на каждого из нас, потому что мы кость от их кости, плоть от их плоти, дух от их духа; и в этом великом факте заключается истинная основа науки астрологии, столь часто неправильно понимаемой.

    Все мы всегда находимся в присутствии солнечного Логоса, ибо в его системе нет места, где его бы не было; и всё, что есть — это часть его. Но эти Семь Духов суть часть его в совершенно особом смысле, они — его проявление, почти качества его, те центры в нём, через которые изливается его сила. Намёк на это мы можем увидеть в именах, данных им иудеями. Первый из них всегда Михаэль, Ваш Князь, как называют его; имя это означает "Сила Бога", или, как иногда толкуют, "Тот, кто силою подобен Богу." «Эль» на иврите означает «Бог», и мы можем встретить его в слове «Бет-эль» (Вефиль), что означает "дом божий", а словом «Элохим» Бог обозначен в первом стихе Библии. И это «эль» фигурирует как окончание в имени каждого из Семи Духов. Габриэль означает "Всеведение Бога", и иногда он называется Героем Бога. Рафаэль означает "Целительная сила Бога" и ассоциируется с Солнцем, которое есть великий даятель здоровья нам на физическом плане. Уриэль — это "Свет, или Огонь Бога", а Цадкиэль — "Благосклонность Бога" и связан с планетой Юпитер. Два оставшихся архангела обычно зовутся Шмуэль и Йофиэль, но я не могу сейчас припомнить их значения или их планет.[45]

    Святой Денис говорит об этих Семи Духах как о Строителях и называет их также сотрудниками Бога. Святой Августин говорит, что они обладают Божественной мыслью, или Прототипом, а св. Фома Аквинский писал, что Бог есть первоначальная, а эти ангелы — вторичная причина всех видимых следствий. Всё совершается логосом, но через посредство этих планетных духов. Наука скажет вам, что планеты — это случайные скопления материи, сгущенные из массы туманности, и без сомнения таковы они и есть, но почему они собрались именно в этих точках? Потому что за каждой из планет находится живой разум, избравший эти точки так, что они уравновешивали друг друга. Верно, что всё сущее есть результат работы сил природы, действующих по космическим законам, но не забывайте, что у каждой силы всегда есть свой управитель, разум, который ею управляет и распоряжается. Описывая их, я употребил христианскую терминологию, но те же сущности под различными именами можно найти в каждой из великих мировых религий.

    Семь типов существ

    Когда та первичная духо-материя, которая должна была стать в будущем нами самими, впервые вышла из недифференцированной бесконечности, она изошла через семь каналов, как вода может выливаться из цистерны через семь трубок, каждая из которых содержит особое красящее вещество и так окрашивает проходящую через нее воду, что её всегда уже можно отличить от воды других трубок. Таким образом, лучи всегда отличны один от другого по всей последовательности царств — в минеральном, растительном и животном — так же, как они отличны и в человеке, хотя в низших царствах влияние луча, естественно, действует несколько иначе. Так как там нет ещё индивидуализации, то очевидно, что, например, все животные данного вида должны быть одного луча. Так разные виды животных можно распределить в семь параллельных рядов соответственно тому лучу, к которому они относятся, а поскольку животные могут индивидуализироваться только благодаря общению с людьми, то во главе каждого из этих лучей стоит какой-либо класс домашних животных, только через который и происходит индивидуализация в данном луче. Примером таких классов является слон, собака, кошка, лошадь и обезьяна, и ясно, что тот импульс Мировой Жизни, который оживляет теперь, скажем, собаку, никогда не сможет оживлять лошадь или кошку, но будет продолжать проявляться через тот же вид, пока не произойдет индивидуализация.

    Пока еще не сделаны исследования относительно того, какие конкретные растения и животные относятся к какому лучу, но несколько лет тому назад, я имел основание исследовать драгоценные камни и нашел, что у каждого луча среди них есть свои представители, через которых сила этого луча действует легче, чем через других. Здесь я привожу таблицу, напечатанную в "Науке священнодействий", где указан драгоценный камень, стоящий во главе каждого луча, и другие, находящиеся на том же луче и поэтому обладающие тем же типом силы, хотя и в меньшей степени.

    Луч / Драгоценный камень во главе луча / Замена

    1. / Алмаз / Горный хрусталь

    2. / Сапфир / Лазурит, бирюза, содалит

    3. / Изумруд / Аквамарин, нефрит, малахит

    4. / Яшма / Халцедон, агат, змеевик

    5. / Топаз / Цитрин, мыловка

    6. / Рубин / Турмалин, гранат, сердолик, карбункул

    7. / Аметист / Порфирит, виолан

    Из всего вышесказанного ясно, что эти семь типов наблюдаются и у людей, и что каждый из нас должен принадлежать к тому или другому из лучей. Основные различия этого характера всегда признавались среди человеческого рода; сто лет тому назад люди описывались как меланхолического или сангвинического темперамента, холерического или флегматического, а астрологи распределяют нас под названиями планет как людей типа Юпитера, Марса, Венеры или Сатурна и т. д. Я считаю, что это лишь различные методы установления основных различий в склонностях, в зависимости от канала, через который нам случилось, или, вернее, было предназначено пройти.

    Однако, вовсе не легко определить, к какому лучу относится обыкновенный человек, потому что он очень сильно вовлечён в материю и породил очень разнообразную карму, часть которой может оказаться преобладающей и затемняющей его сущностный тип, даже, быть может, на протяжении всего воплощения. Но человек, приближающийся к Пути, должен обнаружить в себе определенный побуждающий импульс или руководящую силу, которая будет иметь характер того луча, к которому он принадлежит и будет стремиться привести его к тому типу работы или служения, который отличителен для этого луча; и она также приведет его к стопам одного из Учителей, находящихся на этом луче, так что он будет как бы принят в колледж, ректором которого можно считать чохана данного луча.

    Магические и целительные силы

    Быть может, пониманию этих различий в типах несколько поможет, если я приведу один или два примера тех методов, которые, вероятно, применили бы, судя по выше напечатанной таблице лица, принадлежащие к различным лучам, если бы они захотели применить магию для получения какого-либо результата. Человек первого луча достиг бы своей цели просто прямой силой неукротимой воли, не снисходя до употребления вообще каких бы то ни было средств; принадлежащий ко второму лучу действовал бы также силой воли, но с полным пониманием различных возможных методов, сознательно направляя свою волю в наиболее подходящий из каналов; человеку третьего луча показалось бы наиболее естественным применить силы ментального плана, тщательно отметив именно то время, когда влияния наиболее благоприятны для успеха; человек четвертого луча применил бы для этой цели тонкие физические силы эфира, тогда как брат пятого луча скорее привел бы в движение токи того, что обычно называют астральным светом; приверженец шестого луча достиг бы этого результата силой своей искренней веры в свое особое божество и в действенность молитвы к нему, а человек седьмого луча применил бы искусную церемониальную магию и, вероятно, по возможности, привлек бы содействие нечеловеческих духов.

    Опять же, пытаясь излечить болезнь, человек, принадлежащий к первому лучу просто извлек бы здоровье и силу из великого источника Мировой Жизни, принадлежащий ко второму постарался бы основательно понять природу болезни и в точности узнать, как следует применять к ней силу своей воли с наибольшей выгодой. Тот, кто относится к третьему, призвал бы великих планетных духов и выбрал бы такой момент, когда астрологические влияния были бы благоприятны для применения его средств. Представитель четвёртого луча, главным образом, доверился бы таким физическим средствам, как массаж; человек пятого луча употребил бы лекарства; человек шестого луча — исцеление верой, а седьмого — мантры или магические призывания. Во всех вышеприведенных случаях целитель, конечно, волен воспользоваться любой из упомянутых сил, но, вероятно, наиболее действенным инструментом в его руках окажется именно та, которая типична для его луча.

    Чоханы и лучи

    У адептов Братства это различие в лучах гораздо заметней, чем в других людях, и видимо их в ауре; луч, к которому принадлежит адепт, определенно влияет не только на его внешность, но и на ту работу, которую ему приходится выполнять. Мы, пожалуй, лучше всего увидим отличительные черты лучей, если понаблюдаем за работой пяти чоханов лучей от третьего до седьмого, а также тех двух чоханов, которые стоят на том же уровне на первом и втором лучах, проводя работу того же уровня в служении тем Великим, которые собственно возглавляют два первых луча. В семи главах лучей Иерархии мы имеем отражение Семи Духов перед Престолом.

    Нужно понимать, что здесь мы можем лишь в самых в общих чертах упомянуть о тех качествах, которые сгруппированы в каждом луче, и дать лишь отрывок той работы, которую делают адепты этих лучей. Следует также постараться понять, что полное обладание качествами одного луча никаким образом не предполагает недостатка качеств других лучей. Так, например, если мы говорим о выдающейся силе одного адепта, то в то же время верно, что он достиг не менее, чем человеческого совершенства в благоговении, любви и других качествах.

    Я уже кое-что писал об Учителе Морье, представителе первого луча на уровне посвящения чохана. Он стоит в непоколебимой и ясной силе своего луча, играя большую роль в работе по руководству людьми и формированию наций, о которой я буду говорить полнее в следующей главе. На этом же луче находится Учитель, которого мы называем Юпитером и который является в Иерархии охранителем Индии, охранителем народа, который за все время существования пятой расы выращивает семена всех её возможностей и посылает их в должное время каждой подрасе для того, чтобы они росли, созревали и давали плоды. Он также глубоко проникает в те сокровенные науки, внешней скорлупой которых являются астрология и химия, и в этом отношении его работа являет пример того разнообразия деятельности, какое может существовать в пределах одного луча.

    Учитель Кут Хуми, бывший ранее великим учителем Пифагором, также чохан, и представляет на этом уровне второй луч. Это луч мудрости, дающий миру Великих Учителей, и работу этого луча легче будет описать в следующей главе, в связи с работой Бодхисаттвы и Будды. Я уже говорил о той чудесной любви и мудрости, которые излучаются от этого Учителя, служить и следовать которому я имею великую честь и великое удовольствие, и всё, сказанное мною об обучении и подготовке учеников, выражает в особенности его метод. Другие Учителя, стоящие на других лучах, подводят своих учеников к тому же пункту и развивают в них те же благородные качества и всегда самыми безупречными способами, но всё же в методах их есть заметная разница; есть также разница и в том, как один и тот же Учитель обходится с различными учениками.

    Во главе третьего луча стоит один великий учитель, называемый Венецианским Чоханом. В людях этого луча, занятых служением человечеству, очень ярко проявляется принадлежащее этому лучу качество приспособляемости. Его влияние стремится так приспособлять их к другим людям, чтобы лучше помочь им и этим стать, как выразился св. Павел, "всем для всех". Продвинувшиеся по этому лучу обладают большим тактом и редкой способностью делать нужные вещи в нужный момент. С этим лучом связана астрология, ибо насколько это способен понять посторонний, это наука, позволяющая узнать, в какое точно время лучше совершать то или иное, запускать какие-либо силы в действие, и какое время не годится для некоторых вещей, что позволяет избавиться от многих забот и сделать себя более полезным.

    Четвертый луч находится на попечении Учителя Сераписа. В ранние дни существования Теософического Общества мы много слышали о нём, потому что одно время он взял на себя заботу о подготовке полковника Олькотта, когда собственный учитель последнего, Учитель Морья, был временно занят другой работой. Такой обмен учениками для особых и временных целей нередок среди Учителей. Особая линия этого чохана — это красота и гармония, и люди этого типа всегда несчастны, если не могут принести гармонию в своё окружение, потому что б`ольшая часть их работы идет именно в этом направлении. Большое значение на этом луче имеет искусство, и многие из людей искусства к нему принадлежат.

    Во главе пятого луча стоит Учитель Илларион со своим великолепным качеством научной точности. Когда-то он был Ямблихом в школе неоплатоников, и это он дал нам через Мэйбл Коллинз "Свет на Пути" и "Идиллию белого лотоса" — он, как выразилась Анни Безант, "искусный мастер поэтической английской прозы и мелодической речи". Он оказывает свое влияние на большинство великих учёных мира, и люди, хорошо продвинувшиеся по этому лучу, отличаются способностью к точному наблюдению, и на них можно вполне положиться, если дело касается научных исследований. Конечно, наука этого Учителя простирается далеко за пределы того, что обычно носит это название, и ему ведомы и доступны многие из тех сил, которые природа вводит в жизнь человека.

    Природа откликается на настроения человечества и различными способами усиливает их. Если человек счастлив и радостен, то и другие создания наслаждаются его присутствием; духи природы выступают навстречу ему, и его собственное счастье от этого возрастает. Подобный отклик имеет место везде. Так, на севере Европы духи природы несколько задумчивы и часто находятся в настроении грустного самосозерцания. Они чувствуют себя дома в Шотландии, Ирландии, Уэльсе, Бретани и подобных местах, они с меньшей готовностью откликаются на радость, и люди там тоже холоднее, и их труднее расшевелить. В этих странах природа менее радостна; это страны частого дождя, хмурого неба, серых и зеленых тонов, где жизнь и поэзия носят печальный характер.

    Огромен контраст между этими странами и Грецией или Сицилией, где всё лучезарно, сияет золотым, голубым и красным тонах, где люди внешне обнаруживают свою радость и счастье. Создания природы действительно купаются в счастье людей и большинство из них притягивается ко всякому, кто полон радостной любви, они счастливы в его ауре и весьма к нему благосклонны. Сегодня многое из этой стороны жизни игнорируется, несмотря на наше широкое и подробное знание физического плана. Мы знаем, что H2O — это вода, и хотя древние индусы и древние греки могли и не знать об этом, они так или иначе признавали присутствие различных типов природных духов, связанных с водой, и пользовались их услугами столь же определенно, как сегодня мы используем силу электричества и пара для приведения в действие многих видов машин.

    Учитель Иисус, ставший адептом в том своем воплощении, когда он был Аполлонием Тианским, а затем бывший великим индусским религиозным реформатором Шри Рамануджаачарьей, правит шестым лучом, лучом бхакти — благоговения или преданного служения. Это луч набожных святых и мистиков всех религий, и чохан Иисус печется об этих людях, независимо от того, в каких формах они поклоняются Божественному Бытию. Девятнадцать веков тому назад Аполлоний Тианский был послан Братством с миссией, одной из задач которой было основать в различных странах магические центры. Ему были даны предметы, имеющие природу талисманов, которые он должен был захоронить в избранных местах для того, чтобы излучаемые ими силы подготовили эти места быть центрами великих событий в будущем. Некоторые из этих центров уже были использованы, а некоторые ещё нет, и эти последние будут использованы в ближайшем будущем в связи с работой грядущего Христа, так что многие подробности его будущей работы уже определенно намечены почти две тысячи лет тому назад, и подготовка к этому была сделана даже на физическом плане.

    Глава седьмого луча — это граф Сен-Жермен, известный из истории XVIII века, которого мы иногда называем Учителем Ракоци, так как он является последним представителем этого королевского дома. Он был Фрэнсисом Бэконом, Лордом Веруламским в XVII веке, монахом Робертусом в XVI веке, Хуняди Яношем в XV, Христианом Розенкрейцем в XIV и Роджером Бэконом в XIII. Это тот, о ком в книге "Оккультный мир" говорится как о венгерском адепте. Далее, отступая в глубь веков, мы видим его в великом неоплатонике Прокле, а до этого в Св. Альбане. Он действует в значительной мере через церемониальную магию и пользуется услугами великих ангелов, которые беспрекословно повинуются ему и рады исполнить его волю. Хотя он говорит на всех европейских и на многих восточных языках, многие из его трудов написаны по-латыни, на языке, который служит особым проводником для его мыслей, так как его великолепие и ритм не превзойдены никаким другим известным нам здесь. При совершении своих различных ритуалов он носит чудесные многоцветные одеяния и драгоценности. У него есть золотая кольчуга, некогда принадлежавшая римскому императору, на нее он набрасывает великолепный малиновый плащ, застегивающийся семиконечной звездой из алмазов и аметистов, а иногда он надевает прекрасное фиолетовое одеяние. Хотя он связан с церемониалом и всё ещё совершает некоторые из ритуалов древних мистерий, даже самые имена которых давно забыты во внешнем мире, он также основательно занят политической ситуацией в Европе и ростом современных физических наук.

    Развиваемые качества

    Ниже следует суммарный перечень работы чоханов и их лучей в том виде, как я это привел в "Науке священнодействий" для того, чтобы их имели в виду те, кто желает служить по этим линиям.


    1. Сила

    "Я буду сильным, храбрым, настойчивым в служении Ему."

    2. Мудрость

    "Я достигну той интуитивной мудрости, которая может развиваться лишь через совершенную любовь."

    3. Приспособляемость и такт

    "Я буду стараться приобрести способность говорить и делать именно то, что нужно и когда это нужно; подходить к каждому человеку на его собственной платформе для того, чтобы плодотворнее помочь ему."

    4. Гармония

    "Насколько я могу, я буду вносить красоту и гармонию в мою жизнь и окружение, чтобы они были более достойны Его; я научусь видеть красоту во всей природе для того, чтобы этим лучше служить Ему."

    5. Наука

    "Я хочу приобрести знания и точность для того, чтобы посвятить их Его работе."

    6. Благоговение

    "Я раскрою в себе великую силу благоговения, чтобы через нее я мог привести к Нему других."

    7. Уставное служение

    "Я хочу так упорядочить и устроить моё служение Богу по предписанным им линиям, чтобы я был в состоянии вполне воспользоваться той любящей помощью, которую всегда готовы оказать его святые ангелы."[46]


    Все эти различные качества должны быть в должное время развиты в каждом из нас, но обладать ими в совершенстве мы будем лишь тогда, когда сами достигнем совершенства и станем сверхлюдьми. В настоящее время одно из проявлений несовершенства в наших жизнях состоит в том, что одни черты развиты в нас за счёт других. Так есть люди, обладающие хорошо развитой научной точностью и распознаванием, но по природе они холодны и жестки, так как не развивали в себе любви и благоговения; они часто кажутся несострадательными и часто способны несправедливо судить своих собратьев; что же касается до суждения или рассмотрения интеллектуальных проблем, то их позиция часто сильно критическая. Решения их всегда склоняются против, а не в пользу людей, которые попадаются на их пути, тогда как люди благоговейного или любящего типа гораздо снисходительнее к точке зрения других людей и в общем судят гораздо благосклоннее, и даже в том случае, когда в силу того, что их увлекают чувство, суждение их ошибочно, они ошибаются в сторону милосердия. И то, и другое — это уклонение от строго точного суждения и нам необходимо с течением времени в совершенстве уравновесить в себе эти качества, ибо сверхчеловек — это в совершенстве уравновешенный человек. Как сказано в Бхагавад-гите, "равновесие называется йогой".

    Циклические изменения

    В семи планетных логосах периодически происходят некоторые циклические изменения, возможно, соответствующие вдохам/выдохам или биению сердца здесь, на физическом плане. Как бы то ни было, но, по-видимому, имеется бесконечное количество возможных перестановок и комбинаций в них, а так как наши астральные тела созданы из самой материи их астральных тел, то ни один из этих планетных логосов не может никак измениться астрально, не повлияв на астральные тела каждого человека в мире, хотя, конечно, это отразится в большей мере на тех, в ком преобладает материя, выражающая данный логос. Если помнить, что астральный план мы берем только для примера и что это же верно относительно других планов, то мы начнем приобретать некоторое понятие о том, как важны для нас эмоции этих планетных духов.

    Каковы бы ни были эти эмоции, они просматриваются в долгой истории человеческих рас как регулярные циклические изменения темперамента людей, а следовательно, и характера их цивилизации. Оставив в стороне мысль о мировых периодах и рассматривая период лишь одной коренной расы, мы увидим, что семь лучей преобладают в ней поочерёдно (возможно более чем по одному разу), но в периоде преобладания каждого из лучей бывает семь подциклов влияния, сменяющихся в соответствии с довольно любопытным законом, который потребует некоторого объяснения.

    Возьмем, к примеру, такой период в истории расы, когда преобладает пятый луч. Во время всей этой эпохи в умах людей будет преобладать центральная идея этого луча (и, вероятно, основанная на нем религия), но это время преобладания будет подразделено на семь периодов. Во время первого эта идея, хотя и оставаясь главной, будет окрашена первым лучом, и методы первого луча будут, до некоторой степени, комбинироваться с методами господствующего луча. Во второй период основная идея и методы будут окрашены вторым лучом и так далее, так что в пятом периоде они, естественно, будут самыми сильными и в самом чистом виде. Похоже, что эти деления и подразделения вроде бы соответствуют подрасам и их ответвлениям, но до сих пор мы не имели возможности убедиться, так ли это.

    Царствование преданности

    Обсуждая столь сложный и неясный предмет с теми незначительными знаниями, которые имеются у нас в настоящее время, вряд ли можно безопасно приводить примеры. Но всё же, поскольку нам сказано, что недавно господствовал шестой луч или луч преданности и благоговения, мы полагаем, что можем проследить влияние его первого подцикла в историях о чудесных силах, продемонстрированных ранними святыми; второй период — в гностических сектах, основной идеей которых была необходимость истинной мудрости, Гносиса; третий — в астрологах; четвертый — в странным образом извращенных усилиях развивать силу воли перенесением болезненных или отвратительных условий, как делали, например, Симеон Столпник и самобичеватели; пятый — в средневековых алхимиках и розенкрейцерах; шестое же подразделение чистейшего благоговения мы можем вообразить себе в экстазах созерцательных монашеских орденов; седьмой же мог бы породить заклинания и точную приверженность к внешним формам католической церкви.

    Появление современного спиритуализма и приверженность к поклонению элементалам, которая столь часто характерна для упадочных его форм, можно считать преддверием влияния грядущего седьмого луча, тем более, что движение это было основано тайным обществом, существовавшим в мире с того периода, когда седьмой луч последний раз преобладал ещё при Атлантиде.

    Насколько преобладание луча в течение своего цикла влияния реально и определенно, будет очевидно всякому, что-либо читавшему из истории Церкви. Он осознает, сколько было в средневековье слепой религиозности, и как люди, совершенно невежественные в религии, тем не менее говорили от её имени и старались навязать идеи, порожденные своим невежеством, другим, часто знавшим гораздо больше. Те, кто был в силе, — христиане-догматики — были как раз те люди, которые меньше всего знали об истинном смысле тех догматов, которым они учили. В то время были и такие, которые могли сообщить им гораздо больше и объяснить значение многих моментов в христианской доктрине, но большинство не хотело слушать и объявляло тех, кто обладал большим знанием, еретиками.

    В течение всего этого темного периода тех людей, которые действительно знали нечто, как, например, алхимиков (не то, чтобы все алхимики очень много знали, но некоторые из них узнали уж точно больше, чем христиане-догматики), можно было найти среди тайных орденов, как например, тамплиеров и розенкрейцеров, а некоторая часть истины скрыта и в масонстве. Все эти люди были преследуемы в те времена невежественными христианами во имя преданности Богу. Очень многие из средневековых святых были исполнены часто прекрасного и даже духовного благоговения; но обыкновенно оно было так узко, что несмотря на их духовность, обычно заставляло придерживаться беспощадно нетерпимых взглядов на тех, кто отличался от них, и даже открыто преследовать их. Среди них были немногие, придерживающиеся подлинно духовных идеалов, на них смотрели подозрительно. Таковы были квиетисты: Рюйсбрек, Маргарита и Кристина Эбнер, Якоб Бёме. Почти всегда невежественные люди топтали тех, кто знал; они всегда делали это во имя преданности Богу, и мы не должны забывать, что их преданность была очень реальна и сильна.

    Господство благоговения обнаружилось не только в христианстве; оно мощно отразилось и в религиях, оставленных прежними лучами. Людям благоговейного склада индуизм может показаться определенно холодным. Религия Шивы, Бога-Отца, первого лица Пресвятой Троицы распространилась почти во всей Индии, и даже в настоящее время три четверти индусов поклоняются этому аспекту Божественного. Перед этими людьми стоит идеал долга — дхармы, который бесспорно является сильным пунктом в этой религии. Они считают, что люди рождаются в различных кастах соответственно своим заслугам, что где бы ни родился человек, долг его нести карму своей касты и для того, чтобы выйти из касты, нужно быть таким исключительным, что с давних пор это почти неизвестно. Они поклоняются закону и порядку и не одобряют недовольства окружающим; они учат, что путь к Богу заключается в том, чтобы использовать до последней возможности те обстоятельства, в которых человек находится. Если человек делает это, то условия улучшаются с каждым рождением, но, кроме того, они учат, что дверь к Богу открыта для человека любой касты, если он живет праведно, не стараясь улучшить свои обстоятельства борьбой, но до последней степени выполняя свою дхарму в том состоянии жизни, к которому призвал его Бог.

    Уму благоговейного типа это может показаться холодным и научным, и, может быть, так оно и есть; но когда на мир начал влиять луч преданности и благоговения, то в индуизме произошла большая перемена, и на заметное место выдвинулось поклонение второму аспекту Троицы — Вишну, воплощенному в Шри Кришне. Благоговение хлынуло несдержанным порывом, и так велико было оно, что во многих случаях вылилось в настоящую оргию эмоций; и возможно, что сейчас среди последователей Вишну в Индии больше благоговения, чем среди христиан, благоговейный характер религии которых не подлежит сомнению. Эмоции эти так велики, что нам, представителям более хладнокровных рас, часто неловко смотреть на их проявления. Я видел серьёзных деловых людей, впадавших в такой экстаз благоговения, что они заливались слезами, совершенно менялись и просто таяли при одном лишь упоминании о дитяте Шри Кришне. Все то, что когда-либо испытывали западные нации к младенцу Христу, чувствуют индусы к дитяте Кришне.

    Таково было влияние благоговения на религию, которая сама по себе не имела благоговейного характера. Буддизм также едва ли можно назвать таким верованием. Буддийская религия была даром индуизма великой четвертой расе, а цикл преданности для этой расы не обязательно совпадает с нашим. Эта религия не считает молитвы обязательными; она говорит своим приверженцам — насколько они признают существование Бога — что он знает свое дело гораздо лучше, чем могут надеяться знать они; что совершенно бесполезно молиться ему или пытаться повлиять на него, потому что он уже делает всё гораздо лучше, чем может помыслить человек. Буддисты Бирмы сказали бы "Безграничный Свет существует, но это не для нас. Когда-нибудь мы достигнем его, но покамест наше дело — это следовать учению нашего Господа и следить за тем, чтобы делать то, чего бы он хотел от нас."

    Не то, чтобы они не верили в Бога, но они видят его таким далеким, таким бесконечно далеким, превыше всего; они так убеждены в его существовании, что считают это само собой разумеющимся. Миссионеры говорят, что они атеисты. Я жил с ними и знаю их ближе, чем знает средний миссионер, и мое впечатление таково, что в душе они ничуть не атеистичны. Но их уважение к Богу слишком велико, чтобы стать с ним на дружескую ногу, или, как делают это многие на Западе, интимно беседуют с ним, как будто они в точности знают, что он намерен делать и какова его работа. Жителя Востока это поразило бы как весьма непочтительное отношение.

    Этот огонь благоговения коснулся и самого буддизма, и в Бирме поклоняются Господу Будде почти как Богу. Я заметил это, когда мне пришлось писать катехизис для детей буддистов. Первый буддийский катехизис написал полковник Олькотт, предназначив его для детей, но ответы оказались трудными для понимания даже взрослых. Нам пришлось написать к нему введение специально для детей, а сам этот катехизис, который сам по себе является блистательным трудом, оставить для более старших учащихся. В этом катехизисе спрашивается: "Был ли Будда Богом?", и даётся ответ: "Нет, не Богом, а таким же человеком, как и мы, только значительно нас опередившим." На Шри-Ланке и в Таиланде это было принято вполне, но в Бирме на этот отрицательный ответ нам возразили: "Он выше всех богов, о которых мы хоть что-нибудь знаем". Санскритское слово, используемое для обозначения бога, — это «дэва», и индусы никогда не употребляют слова «Бог» в нашем смысле слова, если не говорят об Ишваре или о лицах Троицы — Вишну, Шиве и Брахме.

    Когда миссионеры говорят о том, что у индусов тридцать три (или триста тридцать три) миллиона богов, то слово, которое они переводят как «бог», это на самом деле слово «дэва», смысл которого включает великое множество существ — ангелов, духов природы и т. д., но поклоняются им они не более, чем мы. Они знают об их существовании и учитывают их, и это всё. В Бирме мы обнаруживаем благоговение, проявившееся в буддизме, но на Шри Ланке, где население происходит в основном иммигрантом из Индии, на ваш вопрос, почему они делают приношения Господу Будде, вам ответят, что делают это в благодарность за то, что он сделал для них. Когда мы спросили, думают ли они, что он знает это и доволен этим, они ответили: "О нет, он ушел в паранирвану, и мы не рассчитываем на то, что он знает это, но ему мы обязаны знанием закона, которому он учил нас, и потому мы повторяем его имя и из благодарности делаем приношения."

    Таким образом, со времени пришествия дитяти Кришны 2400 лет тому назад,[47] эта волна благоговения мощно повлияла на мир, но особенно сильный период этой шестой фазы уже миновал и быстро уступает место влиянию приходящего седьмого луча. Во многих арийских странах вы еще найдете невежественное благоговение среди крестьян, но более образованные люди уже не столь легко склонны к благоговению, если не получили в то же время некоторое понимание того, на что оно направлено. Было время, когда благоговение имело ценность само по себе, в особенности в четвертой подрасе, когда люди приучались благоговеть почти перед всем, что вызывало в них эмоции, и поэтому вместе с более сильным развитием низшего манаса в пятой подрасе наступила реакция, вылившаяся в агностицизм. Он, в свою очередь, оказался неудовлетворительным, так что теперь эта волна почти прошла, и люди готовы хотя бы испытывать и исследовать вместо того, чтобы фанатично всё отрицать.

    Теперь происходит двоякая перемена, ибо в дополнение к изменению лучевого влияния начинается появление шестой подрасы, которая несет с собой интуицию и мудрость, сочетая всё, что есть лучшего от ума пятой подрасы и эмоций четвертой.

    Пришествие церемониала

    Луч, который теперь входит в силу, в значительной степени церемониальный. Церемониала было много и в средние века, но в основном это было из-за влияния седьмого подлуча шестого луча, тогда как у нас это происходит скорее в силу действия первого подлуча седьмого луча. Потому его следует рассматривать не с точки зрения эффекта благоговения, а скорей в плане полезности в связи с великой эволюцией дэв. Особенно благотворным это будет, когда люди возьмут на себя труд насколько возможно понять, что происходит.

    В современной религии церемониал с каждым годом играет всё более заметную роль. В середине XIX столетия в Англии в церквях и соборах было довольно мало жизни. Средняя деревенская церковь едва отличалась от протестантского молельного дома — в ней не было ни облачений, ни витражей в окнах, ни каких бы то ни было украшений и всё было тускло. Не обращалось никакого внимания на то, чтобы сделать вещи прекрасными, достойными Бога и служения ему. О проповедях думали больше, чем о чем бы то ни было, но и то, главным образом, с практической точки зрения. Если бы мы пошли в эти же английские церкви теперь, то вряд ли нашли бы где-нибудь приход в подобном состоянии. Прежняя небрежность уступила место почёту; церкви часто хорошо украшены, и в соборах, а также во многих церквях церемониал совершается со всей тщательностью и почтением. Изменился самый взгляд на работу церкви.

    Влияние смены луча начинает проявляться и иными путями. Возникла новая форма масонства, именуемая сомасонством, которое отличается от других форм того же Мастерства тем, что, идя навстречу необходимости нашего времени, туда принимают женщин наравне с мужчинами, ибо тенденция нашего века состоит в том, что женщины занимают место рядом с мужчинами и во всех отношениях становятся равны с ними. Те, кто начал это движение, не думали о влиянии луча; но, тем не менее, оно было образовано и руководилось церемониальным уклоном века. Я помню, в долгое царствование королевы Виктории на улицах Лондона было мало церемониала, но к концу царствования он начал оживать, а Эдуард VII восстановил его в первоначальном великолепии. Теперь многие люди начнут чувствовать влияние нового луча и пожелают видеть церемонии и, быть может, принимать в них участие так, как никогда раньше.

    Глава XIII

    ТРОИЦА И ТРЕУГОЛЬНИКИ

    Божественная Троица

    Мы знаем, что Логос нашей системы (а большинство людей, говоря о Боге, в действительности говорят именно о нём) троичен. У него есть три лица, или, скорее, он существует в трех лицах и действует через три аспекта. В разных религиях они называются многими различными именами и не всегда рассматриваются одинаково, ибо эта великая схема Троичности имеет так много аспектов, что до сих пор ни одной религии не удалось символизировать всю истину. В некоторых религиях имеется Троица Отца, Матери и Сына, которая, по крайней мере, понятна нам, когда мы думаем о способах рождения и взаимодействия. К такому типу относятся Осирис, Исида и Гор в египетском учении, а также Один, Фрайя и Тор в скандинавской мифологии. Ассирийцы и финикийцы верили в Троицу, лицами которых были Ану, Эа и Бэл. Друиды называли их Таулак, Фан и Моллак. В северном Буддизме нам говорят об Амитабхе, Авалокитешваре и Манджушри. В иудейской каббале Трое суть: Кетер, Бина и Хокма, а в зороастрийской религии — Ахурамазда, Аша и Вохумано, или иногда — Ахурамазда, Митра и Ариман. Повсюду признается принцип троичности, хотя проявления её бывают различными.


    В великой индусской системе есть Троица Шивы, Вишну и Брахмы. В этой Троице материнский элемент не показан, но он косвенно признаётся, находя выражение в том, что, как говорится, у каждого есть шакти, или сила, которая иногда называется в символизме супругой его. Очевидно, это проявление его силы в материи, быть может, несколько более низкое проявление, чем то, о котором думаем, когда упоминаем саму Троицу. В христианской системе у нас есть Троица Отца, Сына и Святого Духа. В связи с этим интересно отметить, что в некоторых древних книгах Святой Дух определенно считается женским началом. И совершенно отдельно от этого инстинктивная потребность человека в признании Божественного Материнства нашла в христианстве выражение в культе Пресвятой Девы, которая, хотя и не будучи лицом Троицы, тем не менее является Всеобщей Матерью, Царицей Ангелов и Звездой Моря.

    Изучающим следует понимать, что во Внутреннем Правительстве мира есть великий отдел Материнства, занимающий там важное место. Как Ману является главой отдела, занимающегося физическим развитием рас и подрас, и как Бодхисаттва возглавляет другой отдел, курирующий религию и образование, так есть там и глава отдела Материнства, именуемая Джагат-Амба или Матерью Мира. И как в настоящее время Господь Вайвасвата занимает пост ману, а Господь Майтрея — мирового учителя, так и пост матери мира занимает великий ангел, бывший однажды матерью, давшей жизнь телу Иисуса.

    Работа этого отдела состоит как раз в том, чтобы присматривать за всеми матерями мира. С оккультной точки зрения величайшая слава для женщины не в том, чтобы стать лидером в обществе или получить высокую университетскую степень и жить в презрительном уединении, но в том, чтобы давать проводники тем «я», которые собираются прийти в воплощение. И это не должно считаться чем-то таким, что следует скрывать или чего нужно почти что стыдиться — это великая слава и великая возможность, которую даёт женское воплощение, и которой мужчины не располагают. У них есть другие возможности, но они лишены этой воистину чудесной привилегии материнства. Именно женщины выполняют эту великую работу помощи миру по продолжению рода, и совершают они её ценой страданий, о которых мы, мужчины, не можем даже иметь представления.

    Поскольку это так, по причине необходимости этой великой работы и существования ужасных страданий, которые она вызывает, во внутреннем правительстве мира и существует этот специальный отдел, и долг его работников состоит в том, чтобы присматривать за каждой женщиной, когда она испытывает страдания, и дать ей столько сил и помощи, сколько позволяет её карма. Как нам было сказано, Матерь Мира имеет в распоряжении огромные сонмы ангельских существ, и кто-либо из них в качестве её представителя всегда присутствует при рождении каждого ребёнка. Каждое празднование Святой Евхаристии посещается Ангелом Присутствия, который в действительности есть мыслеформа самого Христа, через которую он удостоверяет и подтверждает таинство, совершаемое священником; и хотя Христос един и неделим, совершенно верно, что он тем не менее одновременно действительно присутствует на многих тысячах алтарей. Точно так же, хотя и на значительно более низком уровне, Матерь Мира через своего представителя сама присутствует у ложа каждой страдающей матери. Многие женщины при таких обстоятельствах видели её, а не имевшие такой привилегии всё же чувствовали изливаемую ею помощь и даваемое ею подкрепление.

    Искреннее желание Матери Мира — чтобы каждая женщина во время своих испытаний имела бы наилучшее возможное окружение, чтобы она была окутана глубокой и истинной любовью и была полна самых святых и благородных мыслей, дабы никакие влияния, кроме самых высших, не воздействовали на будущего ребёнка, и его жизнь получила бы поистине благоприятное начало. Никакой магнетизм не должен ожидать его, кроме самого лучшего и чистого, и потому скрупулёзное соблюдение физической чистоты во всём является здесь настоятельной необходимостью. Лишь строжайшее соблюдение правил гигиены может дать те благоприятные условия, которые позволят родиться благородному и здоровому телу, годному для обитания возвышенного «я».

    Этот вопрос обеспечения подходящих воплощений для высокоразвитых «я» вызывает у Матери Мира и её ангелов-хранителей значительную озабоченность. Много тысяч продвинувшихся душ готовы к воплощению и желают принять его, дабы помогать в работе Мирового Учителя, но трудность нахождения подходящих тел весьма велика. Вследствие глупого и показного предлога, что женщины и мужчины не могут позволить себе вступать брак, поскольку содержать большие семьи слишком дорого, в западном мире начинает уже появляться зловредная традиция. Не понимая замечательной возможности, которую предоставляет им их пол, женщины желают быть свободны от ограничений брака, чтобы подражать стилю жизни и деятельности мужчин, вместо того, чтобы воспользоваться своими собственными особыми привилегиями. Такие настроения и такая линия действий являются очевидно губительными для будущего расы, поскольку это означает, что представители высших классов не участвуют в продолжении рода, оставляя это всецело в руках менее развитых «я», участие которых в этом как раз менее желательно.

    В Индии обстоятельства иные, поскольку брак воспринимается как нечто само собой разумеющееся, но даже в высших кастах зачастую прискорбно мало внимания уделяется условиям, которые оказываются весьма неблагоприятными для рождения хороших и здоровых тел. Это очень серьёзный вопрос, и я советую рассмотреть его всем изучающим оккультизм, которые непременно должны делать всё, что в их силах, чтобы добиться более удовлетворительного состояния дел.

    Женщинам всех стран было бы хорошо объединиться в своих усилиях по распространению среди своих сестёр верных сведений по этому важнейшему вопросу; каждая женщина должна вполне осознавать великолепные возможности, которые даёт ей женское воплощение, и каждой следует дать знания об абсолютной необходимости условий, которые должны сопровождать беременность, а также предшествующий и последующий периоды. Тщательное внимание должно уделяться не только чистоте, которой следует окружить тело ребёнка, но и совершенным астральным и ментальным условиям, которых достигают любовью и доверием, счастьем и святостью. Таким образом работа Матери Мира будет в огромной мере облегчена, а будущее расы обеспечено.

    Часто спрашивают, есть ли адепты, живущие в женских телах. Существование Матери Мира и является ответом на этот вопрос. Благодаря её удивительной чистоте и развитию в иных направлениях она была избрана матерью ученика Иисуса, родившегося когда-то в Палестине; а в силу великого терпения и благородства души, с которым она перенесла все ужасные страдания, пришедшие к ней в результате этого, она достигла в той же жизни уровня адепта. Когда после этого перед ней открылись семь путей, она избрала тот, по которому вступают в великолепную эволюцию дэв, и была принята туда с великой честью и отличием.

    Вот истина, лежащая за католической доктриной принятия Девы Марии в сонм ангелов — не то, чтобы она была взята на небо и помещена среди ангелов в физическом теле, но когда она оставила это тело, то заняла место среди ангелов и была вскоре назначена Матерью Мира, став воистину царицей ангельской, как поэтически выражается Церковь. Великая дэви не нуждается в физическом теле, но в силу своей нынешней должности она всегда является нам в женской форме, как и те адепты, которые решили помогать ей в её работе.

    Веками тысячи и тысячи людей изливали к её ногам самое сердечное благоговение, и можно быть уверенным, что ни капля его не была растрачена зря или использована не по назначению, ибо она, чья любовь к человечеству и вызвала эти чувства, всегда до предела использовала свои силы для того многотрудного дела, за которое она взялась. Как бы мало люди ни знали об этом, но они изливали к её ногам столько любви не потому что она была однажды матерью Иисуса, но потому что она сейчас — Мать всего живого.

    Мы не должны думать, что это знание о Матери Мира является исключительным достоянием христианства — в Индии её почитают как Джагат-Амбу, а в Китае — как Гуань-Инь, Матерь Милосердия и Знания. По сути она является представительницей самой любви, чистоты и благоговения, воистину она — мудрость небесная, но прежде всего она — Consolatrix Afflictorum,[48] утешительница и помощница всем, кто в беде, в страдании, в нужде, в болезни или ином несчастии.

    Шакти или женский аспект каждого лица Святой Троицы распознаётся также и в некоторых четвертях известной эмблемы тройного Тау, как показано на рис. 7.


    Подобная же троичность существует и у более высоких и великих логосов, а далеко за ними и выше всего, что только можно узнать или вообразить, находится Абсолют, который представляется также Троичным. На другом конце шкалы мы находим Троицу в человеке: его Дух, Интуицию и Разум, которые представляют тройное качество воли, мудрости и деятельности. Эта троица в человеке является образом другой, большей Троицы, но это есть также нечто больше, чем образ. Это не только символ Трех Лиц Логоса, но каким-то непостижимым для физического сознания образом это также действительное выражение и проявление этих Трех Лиц на нашем низшем уровне.

    Треугольник агентов

    Как логос троичен, так и оккультное правительство мира состоит из трёх отделов, управляемых тремя могущественными руководителями, которые являются не просто отражениями трех аспектов логоса, а весьма реальными и действительными их проявлениями. Это — Владыка Мира, Господь Будда и Махачохан, достигшие тех степеней Посвящения, которые дают им бодрствующее сознание на планах природы вне поля эволюции человечества, где пребывает проявленный Логос.[49] Владыка Мира един с первым аспектом на высочайшем из наших семи планов и является носителем божественной Воли на Земле; Будда един со вторым аспектом, пребывающем на плане анупадака, и посылает человечеству божественную Мудрость; Махачохан вполне един с третьим аспектом, пребывающим на нирваническом плане и совершающим божественную Деятельность — он представляет Св. Духа. Он поистине есть десница божья, простертая в мир для совершения его работы. Это поясняется следующей таблицей:

    Логос / Божественные силы / Планы природы / Треугольник агентов / Луч

    1-й аспект / Воля / Ади или дающий исток / Владыка мира / 1

    2-й аспект / Мудрость / Анупадака или монадический / Господь Будда / 2

    3-й аспект / Деятельность / Атмический или духовный / Махачохан / 3


    Первый и второй члены этого великого Треугольника отличаются от третьего, будучи заняты работой, не доходящей до физического плана, но спускающейся лишь до уровня буддхического плана у Господа Будды и атмического плана у великого представителя первого аспекта. И всё же, без их высшей работы невозможна была бы работа на низших уровнях, поэтому они заботятся о передаче своего влияния до самых низких планов через своих представителей — Вайвасвата Ману и Господа Майтрею соответственно.

    Эти два великих адепта занимают на своих лучах место, параллельное месту Махачохана, оба получив махачоханическое посвящение; и, таким образом, ещё один треугольник для распоряжения силами Логоса вплоть до физического плана. Эти два треугольника можно выразить на одной диаграмме:

    В течение всего периода коренной расы её ману прорабатывает детали её эволюции, а её бодхисаттва, как мировой учитель, министр просвещения и религии, помогает членам расы развивать духовность, возможную для них на данной стадии. Махачохан же направляет умы людей так, чтобы различные формы культуры и цивилизации раскрывались соответственно циклическому плану. Они суть Голова, Сердце и Рука с пятью пальцами, и все они активно действуют в мире, формируя расу в единое органичное существо, в Небесного Человека.

    Последнее выражение — это не просто сравнение, а буквальный факт, потому что к завершению каждой коренной расы все те, кто достиг в ней степени адепта, образуют могучий организм, единый в самом реальном смысле — Небесного Человека, в котором, как и в земном человеке, есть семь великих центров, и каждый из них — это великий адепт. Ману и Бодхисаттва займут в этом великом существе место мозгового и сердечного центров, а в них, частью, чудесно единой с ними, будем входить мы, их служители. Вся эта великолепная совокупность будет продолжать свою эволюцию для того, чтобы стать одним из представителей какого-нибудь будущего солнечного божества. Чудесность всего этого настолько превосходит всякое наше понимание, что этот союз с другими нисколько не нарушает свободы ни одного из адептов в Небесном Человеке и не исключает их действий вне этого союза.

    До настоящего времени не в обычае было, чтобы пост махачохана занимал постоянно адепт этой степени. Обычно руководителем пяти лучей назначался поочерёдно кто-либо из пяти чоханов, прежде чем занять это место, он должен получить посвящение махачохана. В настоящее же время каждым из пяти лучей заведует свой чохан, а махачохан стоит отдельно от них. Это отступление от того, что по нашему разумению является обычным методом, и причиной этому может быть близкое пришествие Мирового Учителя.

    Ограничения лучей

    Высшее посвящение, которое может быть принято на нашем глобусе на этих пяти лучах, с третьего по седьмой, — это посвящение махачохана, но на первом и втором луче возможно продвинуться дальше, как показано в приведённой таблице посвящений. Из неё видно, что на втором и первом лучах возможно посвящение будды, а ещё дальше адепт может следовать лишь по первому лучу.

    Посвящения, возможные на лучах

    Первый луч / Второй луч / Третий—седьмой лучи

    IX посвящение / /

    Владыка Мира / /

    VIII посвящение / VIII посвящение /

    Пратьекабудда / Будда /

    VII посвящение / VII посвящение / VII посвящение

    Ману / Бодхисаттва / Махачохан

    I–VI посвящения / I–VI посвящения / I–VI посвящения

    Чтобы вам не показалось, что в этом факте кроется какая-то несправедливость, надо уяснить себе, что нирвана столь же достижима на одном луче, как и на любом другом — всякий по достижении уровня аскеха сразу же получает свободу вступить в это состояние блаженства на период, который нам может показаться вечностью. Но он вступает только лишь на первую ступень, которая, хотя и будучи столь возвышена, что находится всецело вне нашего понимания, всё же гораздо ниже тех высших ступеней, которые доступны чохану и махачохану. Но и те, в свою очередь, бледнеют перед славой тех подразделений нирванического состояния, которых достигают адепты, сделавшие то огромное усилие, которое необходимо предпринять в земной жизни для получения еще более высоких посвящений первого и второго лучей. Для тех, кто предпринимает другие линии работы вне Иерархии, возможен дальнейший прогресс и на пяти лучах.

    Смена луча

    Возможность сменить луч при твёрдой решимости сделать это одинаково открывает оккультному ученику все пути. Известно, что оба Учителя, с которыми теснее всего связано Теософическое Общество, решили сделать это усилие и поэтому те из нас, кто желает удержать свою индивидуальную связь с ними, сознательно или бессознательно делают то же. Метод, которым достигается этот переход, теоретически достаточно прост, хотя на практике очень часто весьма труден для выполнения. Если ученик, находящийся на шестом или благоговейном луче пожелает перейти на второй луч мудрости, то прежде всего он должен постараться подвести себя под влияние второго подразделения своего собственного шестого луча. Затем он будет настойчиво стараться усиливать свое влияние этого подлуча в своей жизни, пока наконец влияние это не станет преобладающим. Таким образом, вместо того, чтобы быть на втором подлуче шестого луча, он окажется на шестом подлуче второго луча — то есть, он умерит свою благоговейную преданность тем, что увеличит знание, пока оно не станет преданностью Божественной Мудрости. Отсюда же, он может, если пожелает, путем достаточно напряженных и длительных усилий перейти дальше в какое-либо другое подразделение второго луча.

    Очевидно, здесь имеется отступление от обычных правил процесса, потому что монада, пришедшая через одного планетного духа, вернется через другого. Такие изменения сравнительно редки, и в конечном счёте они склонны вполне удовлетворительно уравновешивать друг друга. Переходы обычно бывают на первый и второй лучи, а на этих двух лучах сравнительно немного людей на низших уровнях эволюции.

    Совершенное единство

    Чудесное единство членов упомянутых треугольников с Логосом может быть хорошо иллюстрировано примером Бодхисаттвы. Мы убедились, что единение ученика с Учителем теснее всякой связи, какую можно вообразить на Земле. Но ещё теснее, поскольку была на более высоком уровне, связь между Учителем Кут Хуми и его учителем Дхрувой, бывшим, в свою очередь, учеником Господа Майтреи, в то время, когда последний принимал учеников. Благодаря этому учитель Кут Хуми стал также единым с Господом Майтреей а, так как на их уровне связь еще более совершенна, то Учитель Кут Хуми един с Бодхисаттвой самым чудесным образом.

    Адепты кажутся нам настолько выше нас, что мы вряд ли сможем различить разницу в славе между их низшими и высшими уровнями. Все они — как звезды над нами, всё же они называют себя пылью под ногами Господа Майтрейи. Между ними должна быть огромная разница, хотя мы и не можем её видеть. Мы смотрим на эти изумительные высоты, и все кажется нам ослепительным великолепием, в котором мы не можем позволить себе счесть одного более великим, чем другие, за тем исключением, что по размеру ауры мы можем заключить, что различия всё же есть. Но по меньшей мере мы можем понять, что единение Учителя Кут Хуми с Господом Майтреей должно быть гораздо более великим, реальным, чем всё, что можно вообразить на низших уровнях.

    И еще более един Бодхисаттва со вторым лицом Логоса, которое он представляет. Он взял на себя обязанность представлять его на Земле, а это и есть ипостасное единство между Христом-Богом и Христом-человеком. Он, Бодхисаттва, которого на Западе мы называем Господом Христом, есть Интуитивная Мудрость, представитель и выразитель Второго Лица Присноблаженной Троицы. В этом — тайна двух природ Христа, "который, хотя он есть и Бог и человек, не есть Двое, а Один, Христос Единый, не превращение Божества в плоть, но приятие человечества в Бога."

    Второе Лицо Присноблаженной Троицы существовало за века до того, как Господь Майтрея вступил в эволюцию, и первое нисхождение этого второго лица в воплощение было тогда, когда при втором излиянии он взял проводники своего проявления в девственной материи своей новой солнечной системы, уже пропитанной и оживотворенной Богом Духом Святым. Когда это было сделано, впервые Христу непроявленному мог быть противопоставлен Христос проявленный, и даже в то время Христос как Бог был в некотором смысле более велик, чем Христос-человек. По мере того, как Бодхисаттвы, которые представляют это второе лицо на различных планетах его системы, один за другим достигали главенства на своём луче, они, в свою очередь, становились настолько едиными с этим вторым лицом, что заслужили наименование Христа-человека; и поэтому в момент свершения этого посвящения для каждого из них наступает ипостасное единство.

    Этот второй аспект Логоса изливается в материю, воплощается и становится человеком, и поэтому он "равен Отцу, касаясь его Божественности и ниже Отца, касаясь его человечности", как говорится в Символе Веры Афанасия. Наш Господь Бодхисаттва был таким же человеком, как и мы, и он всё ещё человек, хотя и совершенный человек; но его человечность настолько принята в Божественность, что он поистине — сам Христос, представитель второго аспекта Троицы, ибо в нём и через него нам возможно дойти до этой Божественной Силы. Вот почему о Христе говорится как о Посреднике между Богом и человеком; это не значит, что он совершает ради нас какую-то сделку или искупает наши грехи, спасая от какого-то ужасного наказания, как верят многие ортодоксальные христиане, но что поистине он есть Посредник, Тот, кто стоит между Логосом и человеком, кого человек может видеть, и через кого сила Божества изливается на род человеческий. Посему он — глава всех религий, через которые приходит это благословение.

    Глава XIV

    МУДРОСТЬ В ТРЕУГОЛЬНИКАХ

    Будда

    Будда настоящего времени — это Господь Гаутама, принявший своё последнее рождение около двух тысяч пятисот лет тому назад в Индии, и закончивший в этом воплощении ряд своих жизней в качестве Бодхисаттвы и заменивший в качестве главы второго луча Оккультной Иерархии нашего глобуса предыдущего будду Кашьяпу. Его жизнь как жизнь Сиддхартхи Гаутамы чудесно изложена в "Свете Азии" сэра Эдвина Арнольда, одной из прекраснейших и наиболее вдохновленных поэм на английском языке.

    В течение мирового периода являются последовательно семь будд, по одному в каждой расе, и каждый по очереди берет на себя особую работу второго луча для всего мира, отдавая себя той части работы, которая лежит в высших мирах, и доверяя своему помощнику и представителю, Бодхисаттве, пост Мирового Учителя для низших планов. Для того, кто достиг этого положения, по мнению восточных писателей, нет пока даже слов для слишком высоких похвал, и невозможно испытать к ним благоговения, которое было бы чрезмерно. И точно так же, как мы смотрим на Учителей как на божественных в благости и мудрости, так в ещё большей степени смотрят они на Будду. Наш нынешний Будда стал первым из нашего человечества, кто смог достичь этой изумительной высоты, тогда как предыдущие будды были плодом других эволюций, и с его стороны потребовалось совершенно особое усилие для того, чтобы приготовить себя для этого возвышенного поста, усилие столь изумительное, что буддисты постоянно говорят об этом как о махабхинишкрамане, Великой Жертве.

    Много тысяч лет назад возникла необходимость, чтобы один из адептов стал Мировым Учителем четвертой коренной расы, ибо пришло время, когда человечество стало в состоянии давать своих собственных будд. Вплоть до середины Четвертого круга четвертого воплощения нашей цепи, что было как раз центральной точкой той схемы эволюции, к которой мы принадлежим, необходимые великие правители — ману, мировые учителя и другие — давались нашему человечеству из более продвинувшихся человечеств других цепей, опередивших нас, или, возможно, бывших старше нас. Мы же, при их помощи, в свою очередь, позднее получим привилегию помогать другим, более отсталым схемам эволюции.

    Так демонстрируется истинное братство всего живого, и мы видим, что это не только братство человечества или даже жизни в этой цепи миров, но что все цепи в Солнечной Системе взаимодействуют и помогают одна другой. Я не располагаю прямыми свидетельствами того, что и солнечные системы помогают друг другу подобным образом, но я могу представить себе это по аналогии и почти уверен, что так оно и есть. По крайней мере, я видел сам посетителей с других систем, как я уже говорил, и заметил, что они не просто путешествуют для своего удовольствия, но, конечно, являются в нашу систему с какой-либо благой целью. Какова их цель — я не знаю, да это, конечно, и не моё дело.

    В тот момент отдаленного прошлого, о котором я упомянул, человечество должно было начать давать своих собственных Учителей, но нам говорят, что никто из членов человечества тогда не достиг вполне того уровня, который требуется для того, чтобы взять на себя такую огромную ответственность. Первыми плодами человечества в то время были два Брата, стоявшие на одинаковом уровне оккультного развития; один из них был тот, кого мы называем теперь Господом Гаутамой Буддой, а другой — это наш теперешний Мировой Учитель, Господь Майтрея. Мы не знаем, каких из требуемых качеств им недоставало, но в своей великой любви к человечеству Господь Гаутама Будда сразу же изъявил готовность предпринять любое дополнительное усилие, необходимое для достижения требуемого развития. Из предания мы узнаём, что жизнь за жизнью он посвящал практике особых добродетелей, и каждая жизнь демонстрировала достижение какого-нибудь великого качества.

    Об этой великой жертве Будды говорится во всех священных книгах буддистов, но они не поняли природы этой жертвы, поскольку многие верят, что это было схождение Господа Будды с нирванического уровня после просветления для того, чтобы учить своей Дхарме. Это верно, что он спустился оттуда, но это вовсе не носило характера жертвы — это была обыкновенная, хотя и не очень приятная часть работы. Его великая жертва состояла в том, что он тысячи лет посвятил развитию в себе качеств, необходимых для того, чтобы стать первым представителем нашего человечества, который мог бы помогать своим братьям, уча их той Мудрости, которая есть жизнь вечная.

    Эта работа была сделана, и сделана с особым благородством. Мы кое-что знаем о тех различных воплощениях, которые он предпринял после этого в качестве Бодхисаттвы своего времени, хотя могло быть и ещё больше таких воплощений, о которых мы ничего не знаем. Он являлся как Вьяса; в древнем Египте он был Гермесом, трижды Великим, которого называют Отцом Всей Мудрости; он был первым из двадцати девяти Зороастров, Учителей религии Огня; еще позднее он прошел среди греков как Орфей и учил их посредством музыки и песни, и, наконец, он родился на севере Индии и странствовал вверх и вниз по долине Ганга в течение сорока пяти лет, проповедуя свою Дхарму и собирая вокруг себя всех тех, кто в прежних жизнях были его учениками.

    Каким-то непостижимым для нас образом, в силу напряженности этих вековых усилий, в работе Господа Будды оказались некоторые пункты, которые он, возможно, не имел времени довести до крайнего совершенства. На этом уровне невозможны никакие промахи или недостатки, но, может быть, прошлое напряжение было слишком велико даже для такой силы, как у него. Мы не можем этого знать, но остается факт, что также были некоторые мелочи, которыми в то время он не мог заняться в совершенстве, и поэтому дальнейшая жизнь Господа Гаутамы была не совсем такой, как жизнь его предшественников. Как я уже говорил, обычно Бодхисаттва, прожив свою последнюю жизнь и став Буддой, когда он вошел в славу, неся с собою свою жатву, как говорится в христианских писаниях, передает внешнюю работу целиком своему преемнику и отдает себя работе для человечества на высших уровнях. Какова бы ни была многообразная деятельность этих дхьяни-будд, она не приводит их к новому рождению на земле, но вследствие особых обстоятельств, окружавших жизнь Господа Гаутамы, возникли два различия, и были совершены два дополнительных акта.

    Дополнительные деяния

    Первое заключалось в том, что Владыка Мира, Великий Царь, Единый Посвятитель, послал одного из трёх своих учеников, все из которых — Владыки Пламени с Венеры, воплотиться на Земле почти сразу же после того, как Господь Гаутама достиг степени Будды, для того, чтобы в течение этой краткой жизни, проведенной в путешествии по Индии, он мог основать там некоторые религиозные центры, называемые матхами. Его имя в этом воплощении было Шанкарачарья — это не тот, кто написал известные комментарии, но великий Основатель линии преемственности,[50] к которой принадлежал тот комментатор, и это имело место более двух тысяч лет назад.

    Шри Шанкарачарья основал известную школу индусской философии, в значительной степени оживил индуизм, влив в его формы новую жизнь и собрав вместе многие из учений Будды. И хотя современный индуизм во многом не соответствует своим высоким идеалам, всё же сейчас он является гораздо более живой верой, чем был в древности, перед пришествием Господа Будды, когда он выродился в чисто формальную систему. Заслугой Шри Шанкарачарьи было также исчезновение жертвоприношения животных; хотя подобные жертвы приносятся в Индии и до сих пор, но они редки и весьма незначительны. Кроме своего учения на физическом плане, Шри Шанкарачарья выполнил известную оккультную работу в связи с высшими планами природы, которая имела существенное значение для позднейшей жизни Индии.

    Второй из вышеупомянутых дополнительных актов был взят на себя самим Господом Гаутамой. Вместо того, чтобы всецело посвятить себя иной, более высокой работе, он остался в соприкосновении со своим миром в той степени, чтобы в случае необходимости его преемник мог призвать его для получения помощи и совета — таким образом в случае возникновения чрезвычайных обстоятельств его помощь всё ещё остаётся доступной. Кроме того, он решил раз в год возвращаться в мир в годовщину своей смерти и изливать на него поток своего благословения.

    У Господа Будды есть свой особый вид силы, которую он изливает тогда, когда дает благословение миру, и благословение это совершенно уникальная и чудесная вещь, ибо благодаря своему влиянию и положению Будда имеет доступ к тем планам природы, которые всецело вне нашего достижения, и поэтому он может низводить и передавать на наш уровень те силы, которые свойственны этим планам. Без этого посредничества Будды они были бы бесполезны для нас здесь, в физической жизни; вибрации их так огромны, так невероятно быстры, что они проходили бы через нас, не задевая нас на всех тех уровнях, которых мы можем достигнуть, и мы даже не знали бы об их существовании. Теперь же сила благословения рассеивается по всему миру и сразу же находит себе каналы, через которые она может изливаться (как вода сейчас же находит открытую трубу), тем усиливая всякую благую работу и внося мир в сердца тех, кто способен её воспринять.

    Праздник Весак

    Для этого чудесного излияния избран день полнолуния индийского месяца Вайшакха (на Шри Ланке он называется Весак), обычно соответствующего нашему маю — годовщина всех важных событий в его последней земной жизни — его рождения, достижения степени Будды и ухода из физического тела.

    В связи с этим его посещением и совершенно отдельно от его огромного эзотерического значения на физическом плане совершается экзотерическая церемония, во время которой он действительно является в присутствии толпы обыкновенных паломников. Показывается ли он паломникам, я не уверен; в момент его появления они простираются ниц, но, может быть, они делают это только в подражание адептам и их ученикам, которые действительно видят Господа Гаутаму. Представляется вероятным, что по меньшей мере некоторые из паломников и сами видели его, потому что среди буддистов Центральной Азии широко распространены сведения об этой церемонии, и о ней говорят как о явлении тени или отражения Будды, и описание, даваемое в этих преданиях, как правило, достаточно точно. Насколько нам известно, похоже, для всякого, кто в это время окажется неподалёку, нет никаких препятствий к присутствию на церемонии; для ограничения числа зрителей не делается никаких видимых усилий; хотя, правда, приходится слышать истории о группах паломников, годами странствовавших, не находя этого места.

    Обычно на церемонии присутствуют все члены Великого Белого Братства (за исключением самого Царя и трёх его учеников); и нет никаких причин, чтобы на ней в астральном теле не присутствовал кто-либо из наших серьёзных теософов. Те, кому была сообщена эта тайна, обыкновенно устраивают свои дела так, чтобы погрузить свои физические тела в сон приблизительно за час до момента полнолуния, и чтобы их не беспокоили в течение около часа после него.

    Долина

    Избранное место — это небольшое плато, окруженное низкими холмами, находящееся на северном склоне Гималаев, недалеко от границы Непала и, быть может, в четырехстах милях к западу от Лхасы. Эта маленькая равнина (см. рис. 11) имеет неправильно продолговатую форму, будучи приблизительно полторы мили в длину и несколько меньше в ширину. Площадка слегка наклонена от юга к северу, по большей части голая и каменистая, лишь местами на ней грубая, жесткая трава и жалкая растительность в виде кустов. В западной части плоскогорья протекает ручей, пересекая его северо-западный угол и вытекая из неё в середине северной стороны, через заросшее соснами ущелье, впадая, очевидно, в озеро, которое видно на расстоянии нескольких миль. Окружающая местность имеет дикий необитаемый вид; не видно никаких строений, за исключением единственной полуразрушенной ступы с двумя-тремя хижинами возле нее, на склоне одного из холмов на восток от равнины. Приблизительно в центре южной её половины лежит огромный серовато-белый камень с какими-то блестящими прожилками, имеющий форму алтаря, футов двенадцать в длину и около шести футов в ширину, и возвышающийся над землей приблизительно на три фута.


    За несколько дней до назначенного времени вдоль берегов ручья и по склонам соседних холмов начинает нарастать кучка странных, неуклюжих палаток (большинство из них черные), и эта, ранее пустынная местность, оживляется множеством костров. Множество людей приходит из кочевых племен Центральной Азии, а некоторые даже с далекого севера. За день до полнолуния все эти паломники совершают особое обрядовое омовение, и, готовясь к обряду, моют все свои одежды.

    За несколько часов до наступления полнолуния люди собираются в нижней северной части равнины и тихо и организованно усаживаются на землю, заботясь о том, чтобы между ними и алтарём осталось значительное пространство. Обычно тут присутствуют несколько лам, и они пользуются случаем говорить речи народу. Приблизительно за час до момента полнолуния начинают прибывать астральные посетители, а среди них и члены Братства. Некоторые из последних обыкновенно материализуются, чтобы быть видимыми паломникам, и те встречают их коленопреклонением, простираясь ниц. Часто наши Учителя и те, кто стоят ещё выше их, по этому случаю снисходят до дружеской беседы со своими учениками, а также и с другими присутствующими. Тем временем те, кто назначены для этого, приготовляют алтарный камень для церемонии, покрывая его прекраснейшими цветами и располагая в каждом углу его большие гирлянды священного лотоса. В центре ставится великолепная золотая чеканная чаша, полная воды, а перед нею, среди цветов, оставляется свободное пространство.

    Церемония

    За полчаса до полнолуния, по сигналу Махачохана, члены Братства собираются на открытом пространстве в центре равнины к северу от большого каменного алтаря и располагаются в три ряда большим кругом, обратясь лицами внутрь, причем внешний круг состоит из более молодых членов Братства, а более высокие члены занимают определённые места во внутреннем кругу.

    Затем поется несколько стихов из буддийских писаний на языке пали, а когда голоса замирают, то в тишине в центре круга материализуется Господь Майтрея, держащий в руках Жезл Власти. Этот удивительный символ является, некоторым образом, физическим центром или точкой опоры для сил, изливаемых планетарным Логосом, и был магнетизирован им миллионы лет тому назад, когда он впервые запустил в движение по нашей цепи глобусов человеческую жизненную волну. Нам сказано, что это физический знак привел сосредоточения внимания Логоса и что он переносится вместе с этим вниманием с планеты на планету; поэтому там, где в данный момент он находится, и есть основной театр эволюции, и когда он перенесется с нашей планеты на следующую, наша Земля впадет в состояние сравнительного бездействия. Мы не знаем, переносится ли он также и на нефизические планеты, и мы не понимаем в точности, каким образом он употребляется и какую роль играет в хозяйстве мира. Обычно он хранится у Владыки Мира в Шамбале, и, насколько нам известно, праздник Весак — это единственный случай, когда он выходит из его попечения. Это круглый стержень из утерянного металла орихалка, около двух футов в длину и около двух дюймов в диаметре; на каждом из его концов по огромному шаровидному алмазу с выступающими из них конусами. У него странный вид, как будто его всегда окружает огонь — вокруг него аура из блестящего, но прозрачного пламени. Стоит отметить, что в течение церемонии к нему не прикасается никто, кроме Господа Майтрейи.


    Когда последний материализуется в центре круга, то все адепты и посвященные торжественно кланяются ему, и поется ещё один священный стих. Затем, при пении стихов, внутреннее кольцо делится на восемь частей и образует крест внутри внешнего круга, причем Господь Майтрея остается в центре. Следующим движением этого величественного обряда крест переходит в треугольник, а Господь Майтрея передвигается в его вершину, оказываясь вблизи алтаря. На этот алтарь, на свободное пространство, оставленное перед золотой чашей, Господь Майтрея почтительно возлагает Жезл Власти, а за его спиной круг переходит в достаточно сложную изогнутую фигуру так, что теперь все стоят лицом к алтарю. При следующем движении изогнутая фигура становится опрокинутым треугольником, так что теперь получается хорошо известный нам знак Теософического Общества, хотя без окружающей его змеи. Фигура эта, в свою очередь, переходит в пятиконечную звезду, причем Господь Майтрея всё время остается на её южной стороне вблизи алтаря, а все остальные великие представители или чоханы — в пяти точках пересечения линий. Здесь приводится диаграмма, изображающая эти символические фигуры, поскольку словами некоторые из них описать нелегко.


    Когда достигнута эта седьмая и последняя ступень, пение прекращается, и после нескольких мгновений торжественного молчания Господь Майтрея снова берет в руки Жезл Власти и, поднимая его над головой, произносит на пали несколько звучных слов:

    "Всё готово, Учитель, приди!"

    И тогда, когда он снова кладет этот огненный жезл, в самый момент полнолуния появляется Господь Будда как гигантская фигура, парящая в воздухе как раз над южными холмами. Члены Братства склоняются со сложенными руками, а массы народа за ними падают ниц и остаются распростертыми; тогда как другие поют те три стиха, которым сам Господь научил школьника Чатту во время своей земной жизни:

    "Господь Будда, мудрец из Шакьев, в роду людском — лучший из учителей. Он сделал то, что должно было быть сделано и достиг другого берега (нирваны). Он исполнен силы и мощи; его, Благословенного, я избираю себе в водители.

    Истина нематериальна; она приносит освобождение от страстей, желаний и печалей; она свободна от всякого пятна; она сладостна, проста и логична; эту истину я избираю себе в водители.

    Что бы ни было дано восьми видам Благородных, образующих попарно четыре ступени, тем, кто знает истину, поистине приносит великую награду; это Братство Благородных я избираю себе в водители."

    Величайшее благословение

    Тогда люди поднимаются и лицезрят присутствие Господа, а Братство поет для народа благородные слова "Махамангала сутры":

    "Стремясь к добру, многие дэвы и люди считали благом различные вещи; посему научи нас, о Учитель, в чём величайшее благо?

    Не служить глупому, а служить мудрому; чтить тех, кто достоин чести, — вот величайшее благо.

    Пребывать в приятной стране, сделав добрые дела в прежнем рождении; иметь душу, наполненную праведными желаниями, — вот величайшее благо.

    Быть проницательным и учёным, иметь самообладание и тренированный ум; говорить приятные слова кстати — вот величайшее благо.

    Поддерживать отца и мать, ласкать жену и дитя, следовать мирному призванию — вот величайшее благо.

    Подавать милостыню и праведно жить, помогать своим ближним, совершать поступки, которых нельзя порицать, — вот величайшее благо.

    Избегать греха и не совершать его, воздерживаться от крепких напитков, не уставать от добрых дел — вот величайшее благо.

    Почтительность и смирение, удовлетворённость и благодарность, слушание Дхармы в должное время — вот величайшее благо.

    Быть долготерпеливым и мягким, общаться со спокойными людьми, в надлежащее время беседовать о Дхарме — вот величайшее благо.

    Самоограничение и чистота, знание Четырех Благородных Истин, осознание нирваны — вот величайшее благо.

    Душа, стоящая непоколебимо под ударами жизненных перемен, бесстрастная, беспечальная, надежная — вот величайшее благо.

    Неуязвим со всех сторон тот, кто действует так. Всюду он шествует безопасно — он обрел величайшее благо."[51]

    Фигура, парящая над холмами, огромна в размерах, но в точности воспроизводит форму и черты того тела, в котором Господь Будда последний раз жил на Земле. Он является со скрещенными ногами, со сложенными руками, облаченный в желтое одеяние буддийского монаха, накинутое так, что правая рука остается обнаженной. Никакое описание не может дать понятия о его лице — поистине божественном, ибо в нем спокойствие и сила, мудрость и любовь сочетаются с выражением, заключающем в себе всё, что только может представить наш ум, помышляя о божественном. Мы можем сказать, что цвет лица его светло-желтоватый, черты его ясно очерченные, лоб широк и благороден; у него большие лучезарные глаза глубокого темно-синего цвета; слегка орлиный нос, красные твердо очерченные губы; но всё это лишь внешние приметы, дающие мало представления о целом. Волосы черные, почти иссиня черные, и волнистые; любопытно то, что они у него не длинные, по индусскому обычаю, но и не выбриты, как у восточных монахов, а подрезаны у плеч, разделены посредине и зачесаны ото лба назад. Согласно легенде, когда принц Сиддхартха оставил свой дом в поисках истины, он захватил свои длинные волосы и срезал их одним взмахом своего меча, и с тех пор всегда поддерживал их одной и той же длины.

    Одна из самых поразительных особенностей этого чудесного появления — это великолепная аура, окружающая фигуру. Она подразделяется на концентрические сферы, как ауры всех высоко продвинувшихся людей, и в общем её структура такая же, как и у ауры архата, изображённой на иллюстрации XXVI в книге "Человек видимый и невидимый", однако расположение цветов в ней уникально. Фигура окружена светом, который ослепителен и в то же время прозрачен — он так ярок, что на нём трудно задержать взгляд, и всё же лицо и цвет одеяния Будды видны сквозь него с совершенной ясностью. Снаружи его следует кольцо великолепного ультрамарина, а затем, поочерёдно, — сияющего золотисто-жёлтого, богатейшего малинового, чистого серебристо-белого и чудесного алого — конечно же, эти круги в действительности являются сферами, хотя на фоне неба смотрятся полосами. Под прямым углом к ним вовне устремляются лучи, в которых сочетаются все эти оттенки, и всё это усыпано вспышками зелёного и фиолетового, как показано на иллюстрации в начале книги.


    В древних буддийских писаниях эти самые цвета точно в том же порядке приведены, как составляющие ауру Будды, и когда в 1885 году буддисты Шри Ланки сочли желательным иметь свой собственный флаг, наш президент-основатель полковник Олькотт, проконсультировавшись с сингальскими братьями в Коломбо, выдвинул идею использования для флага этого знаменательного сочетания цветов. В "Листах старого дневника"[52] он сообщает, что через несколько лет после этого он узнал от тибетского посла при вице-короле Индии, встреченного им в Дарджилинге, что цвета — те же самые, что и на флаге Далай-ламы. Похоже, что идея этого сиволического флага широко принята среди буддистов — я видел его в буддийских храмах столь отдалённых друг от друга городов как Рангун и Сакраменто (штат Калифорния).

    К большому несчастью, на иллюстрации к первому изданию этой книги цветные полосы были приведены в неправильном порядке, однако теперь эта ошибка исправлена. Конечно, на такой печатной иллюстрации в любом случае невозможно приблизиться к той яркости и чистоте цветов; всё, что мы можем сделать — это дать некоторый намёк в помощь воображению читателя.

    В ранних наших книгах мы определяли алый цвет в ауре человека, как выражающий лишь гнев, и это так и есть на обычном низком астральном уровне, но мы обнаружили, что совершенно отдельно от этого на высших уровнях куда более великолепный и сияющий алый, являющий саму суть живого пламени, означает присутствие непоколебимой смелости и решимости. Конечно, обладание в превосходной степени именно этими качествами демонстрируется алым цветом в ауре Господа Будды. Мы можем предположить, что несколько необычно заметное место этого алого пояса может означать особое развитие Буддой этих качеств в ходе вековой работы по самосовершенствованию, о которой я упоминал в начале этой главы.

    Господь Майтрея, принимающий такое видное участие в этой церемонии, когда-нибудь должным порядком сам займёт то место, которое занимает сейчас Господь Гаутама. Потому, возможно, интересно было бы сравнить его ауру с только что описанной аурой Будды. Легче всего представить её можно, посмотрев на иллюстрацию XXVI в книге "Человек видимый и невидимый", изображающую ауру архата, а затем изменив её в воображении согласно вышеприведённому описанию. В общем она походит на приведённую на рисунке, но помимо того, что намного превосходит её в размерах, имеет и несколько иное расположение цветов.

    Сердцевина её ослепительно белая, как и у архата, но розовый овал, идущий на иллюстрации за жёлтым, занимает как свою позицию, так и позицию жёлтого, простираясь до центрального белого. Снаружи его, вместо голубой, следует жёлтая полоса, снаружи зелёного пояса идёт голубой, а за ним фиолетовый, как и на иллюстрации в книге, однако вне фиолетового опять следует полоса великолепного светло-розового, в котором фиолетовый незаметно растворяется. Снаружи всего этого видно разноцветное излучение, как и на той иллюстрации. Точно так же сквозь ауру просвечивают белые лучи, однако они чуть тронуты постоянно присутствующим там светло-розовым. Вся аура оставляет такое впечатление, что она залита тончайшим, но сияющим розовым, во многом напоминая иллюстрацию XI из книги "Человек видимый и невидимый".

    Здесь, наверно, стоит заметить, что в этой ауре цвета точно следуют порядку солнечного спектра, однако без оранжевого и синего. Сначала идёт розовый (разновидность красного), затем жёлтый, переходящий в зелёный, голубой и фиолетовый. Фиолетовый дальше переходит в ультрафиолетовый, растворяясь в розовом — спектр начинается снова, но уже в высшей октаве, подобно тому, как низший астральный следует за высшим физическим.

    Конечно же, описание это очень бедное, но похоже, лучшее, что мы можем дать. Следует понимать, что аура эта существует в намного большем количестве измерений, чем мы можем как-либо воспроизвести. Чтобы сказать хотя бы то, что мне удалось, мне пришлось сделать нечто вроде её трёхмерного сечения, а потому нам хорошо бы помнить, что вовсе не невозможно сделать и другое её сечение, которое может дать результаты несколько несхожие с моими, и в то же время быть столь же верным. Пытаться объяснять на физическом плане реальности высших миров — дело совершенно безнадёжное.

    Когда "Махамангала сутра" закончена, Господь Майтрея берет с алтаря золотую чашу с водой и держит её несколько мгновений над головой, а стоящая позади толпа, также запасшаяся сосудами с водой, следует его примеру. Когда он снова ставит чашу на алтарный камень, поется другой стих:

    "Он есть Господь, Святой, совершенный в знании, обладающий восемью видами знания и совершивший пятнадцать священных практик, прошедший благой путь, ведущий к степени Будды, узнавший три мира, никем не превзойденный, Учитель богов и людей, Благословенный, Господь Будда."

    Когда пение заканчивается, улыбка несказанной любви озаряет лицо Господа, и он поднимает свою правую руку в знак благословения, а на людей сыплется дождь цветов. Снова склоняются члены Братства, снова простирается толпа, и образ медленно бледнеет на небе, в то время, как толпа разражается криками радости и восхваления. Члены Братства подходят к Господу Майтрее в порядке своего вступления в Братство и каждый отпивает воды из золотой чаши, а люди отпивают свою воду и берут оставшуюся домой в своих причудливых кожаных бутылках как святую воду, отгоняющую от дома всякое дурное влияние, а может быть и для того, чтобы исцелять больных. Затем обширное общество расходится со взаимными поздравлениями, унося на свою далекую родину неизгладимое воспоминание о чудесной церемонии, в которой они принимали участие.

    Предшественники Будды

    Интересное видение предшественников Будды находим мы в Откровении св. Иоанна:

    "И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы." (Откровение, 4:4)

    Располагающие привилегией видеть это (а помните, что когда-нибудь это придёт к каждому), видят это с особой точки зрения своих собственных верований. Поэтому св. Иоанн увидел то, что он ожидал увидеть — двадцать четыре старца из иудейских писаний. Число это, двадцать четыре, указывает на ту эпоху, когда было впервые увидено это видение, или, скорее, на дату, когда у иудеев сформировалась идея этой славы. Если бы мы могли теперь вознестись в Дух и могли увидеть эту несказанную славу, то мы увидели бы не двадцать четыре, а двадцать пять старцев, так как с того времени, как видение это кристаллизовалось в иудейскую систему высшей мысли, к ним добавился Господь Будда, ибо старцы эти суть Великие Учителя, учившие миры в этом нашем круге. В каждом мире семь будд, следовательно, в трех пройденных нами мирах их было двадцать один, а Господь Гаутама был четвертым из будд нашего мира. Поэтому в древности было двадцать четыре старца, но если бы мы увидели их теперь, то их было бы двадцать пять.

    Христианская Церковь трактует это несколько иначе, считая этих старцев двенадцатью апостолами и двенадцатью иудейскими пророками. Если бы эти двадцать четыре были апостолами и пророками, то апостол Иоанн непременно увидел бы среди них и себя, о чем бы обязательно упомянул. Сказано, что у этих старцев были на главах золотые венцы, а немного далее мы читаем, что они слагали перед Господом свои венцы, как поется об этом в великолепном Троичном Гимне.

    Я помню, как ещё ребенком удивлялся — как же это так, мне казалось странным, что эти люди могли постоянно слагать свои венцы, и всё же их иметь, чтобы опять слагать. Я не мог понять этого и удивлялся, как устроено было возвращение венцов на их головы, для того, чтобы они могли снова слагать их. Такие несколько смешные мысли, может быть, и не являются для ребенка неестественными, но с пониманием они исчезают. Видевшие изображения Господа Будды, должно быть, заметили, что из темени его головы выступает небольшое возвышение, или конус. Оно подобно короне золотого цвета и изображает излияние духовной силы из того, что называется сахасрара-чакрой — центра на макушке головы, тысячелепесткового лотоса, как его поэтически называют в восточных книгах.[53]

    У высоко развитого человека этот центр изливает великолепие и славу, образующие настоящий венец, и смысл вышепроцитированного высказывания в том, что всё, что он развил, всю творимую им великолепную карму, всю порождаемую им духовную силу — всё это он постоянно слагает к стопам Логоса, чтобы это было использовано в его работе. Поэтому снова и снова может он продолжать слагать свой золотой венец, ибо он постоянно восстанавливается той силой, которая бьёт из него ключом.

    Бодхисаттва Майтрея

    Господь Майтрея, имя которого означает доброту или сострадание, взял на себя пост бодхисаттвы, когда Господь Гаутама сложил его с себя, и с тех пор он сделал много усилий для поощрения Религии. Одним из его первых шагов по принятии этого поста было то, что он воспользовался преимуществом огромного магнетизма, образовавшегося в мире благодаря присутствию Будды, для того, чтобы устроить одновременное появление великих Учителей во многих различных частях Земли, так что в сравнительно короткий промежуток времени мы встречаем не только самого Будду, Шри Шанкарачарью и Махавиру в Индии, но Митру в Персии, Лао-цзы и Конфуция в Китае и Пифагора в Древней Греции.

    Дважды являлся он и сам — как Кришна на равнинах Индии и как Христос среди холмов Палестины. В воплощении Кришны главной чертой была любовь; дитя Кришна привлекал к себе людей, которые чувствовали к нему глубочайшую и сильнейшую привязанность, и когда он родился в Палестине, любовь была главной чертой его учения. Он сказал: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как я возлюбил вас." Он просил, чтобы ученики его были так же едины с ним, как он был един с Отцом. Ближайший его ученик, св. Иоанн, очень настаивал на том же, "Кто не любит, не знает Бога, ибо Бог есть любовь."

    То, что теперь называется христианством, когда он первоначально учил ему, без сомнения было великолепным учением, но, к сожалению, оно пало с тех пор со своего высокого уровня в руках его невежественных представителей. Конечно, не следует полагать, что учение о братской любви, любви к ближнему было в мире чем-то новым. Как писал св. Августин в своей книге "О граде божием",[54]

    "Точно то же, что мы называем теперь христианской религией, существовало и у древних, и недостатка в этом не было от начала существования человеческого рода до пришествия Христа во плоти, с коего момента та истинная религия, которая существовала всегда, и начала называться христианством."

    Читавшие Бхагавад-гиту вспомнят о том учении любви и преданного служения, которым она полна. Этот бодхисаттва также временно занимал тело Цонкапы, великого тибетского религиозного реформатора. На протяжении веков он посылал поток своих учеников, включая Нагарджуну, Арьяасангу, Рамануджаачарью, Мадхваачарью и многих других, основавших новые школы или проливших новый свет на таинства религии. Среди них был и один из учеников его, основавший мусульманское вероучение.

    Вышеупомянутое посылание учителей — лишь его часть работы, которая не ограничена человечеством, но включает в себя обучение всех существ на Земле, а среди них и эволюции дэв. Таким образом, он — глава всех существующих религий, а также и многих других, которые вымерли с течением времени, хотя, конечно, он ответственен лишь за их первоначальную форму, а не за те искажения, которые естественно и неизбежно вводили в них люди с течением веков. Он меняет тип религии соответственно периоду мировой истории, в который она выдвигается, и тому народу, которому она даётся; но хотя форма может с ходом эволюции меняться, этика всегда остаётся та же самая.

    Он еще много раз придет на Землю в течение развития этой коренной расы и создаст много подобных религий, каждый раз собирая вокруг себя таких людей этой расы, которые готовы следовать за ним; а из числа последних он изберет тех, кого сможет привлечь еще ближе — тех, кто станет учениками в самом сокровенном смысле. Затем, к концу расы, когда она уже пройдет через свой расцвет и в мире начнёт преобладать новая раса, он устроит так, что все его избранные ученики, следовавшие за ним в предыдущих воплощениях, родятся вместе приблизительно ко времени его последней жизни в этом мире.

    В той жизни он достигнет великого посвящения будды и тем достигнет совершенного просветления; в это время эти его ученики, которые, физически не зная и не помня его, все будут сильно привлечены к нему. Под его влиянием многие вступят на Путь, и многие продвинутся до более высоких ступеней, так как они уже достигли значительного прогресса в прежних воплощениях. Поначалу мы думали, что рассказы в буддийских книгах о большом числе людей, сразу достигших уровня архата, когда Господь Гаутама стал буддой, находятся за пределами возможного, но при ближайшем рассмотрении мы нашли, что за ними стоит истина. Возможно, что цифры преувеличены, но то, что очень многие ученики сразу достигли высших степеней посвящения под влиянием толчка, данного великим магнетизмом и силой Будды, это несомненный факт.

    Праздник Асала

    Кроме великого праздника Весак, есть и другой случай, когда ежегодно собираются все члены Братства. В этом случае собрание обычно происходит в частном доме Господа Майтрейи, расположенном также в Гималаях, но на южном склоне, а не на северном. При этом паломники на физическом плане не присутствуют, но все астральные посетители, знающие об этом празднике, приглашаются присутствовать на нем. Он празднуется в первый день полнолуния месяца Асала (на санскрите — Ашадха), обычно соответствующего нашему июлю.

    Это годовщина провозглашения Господом Буддой его первой вести о великом открытии — проповеди, сказанной им пяти его ученикам, общеизвестной под названием "Дхармачакра правартана сутра", что было переведено Рис Дэвидсом как "Приведение в действие колес Царственной Колесницы Царства праведности". Часто оно более кратко обозначается в буддийских книгах как "поворот колеса Дхармы". Она впервые объясняет Четыре Благородных Истины и Благородный Восьмеричный Путь, излагая великий Срединный Путь Будды — совершенно праведная жизнь в миру, лежащая между крайностями аскетизма с одной стороны, и беспечностью мирской жизни — с другой.

    Из любви к своему великому предшественнику, господь Майтрея распорядился, чтобы в годовщину этой первой проповеди она снова повторялась в присутствии собравшихся членов Братства, и обычно он добавляет к ней свою собственную простую речь, объясняющую её и дающую ей приложение. Чтение проповеди начинается в момент полнолуния, и всё чтение и речь обычно занимают около получаса. Господь Майтрея обычно занимает своё место на мраморном сиденье, расположенной на краю возвышенной террасы, в прекрасном саду, как раз перед его домом. Величайший из представителей сидит рядом с ним, а остальные члены Братства располагаются в саду несколькими футами ниже. В этом случае, как и в другом, часто предоставляется возможность приятного собеседования, и Учителя тепло приветствуют и благословляют своих учеников, а также стремящихся стать учениками.

    Быть может, полезно будет дать некоторый отчёт об этой церемонии и о том, что обычно говорится на этих празднествах, хотя, конечно, совершенно невозможно воспроизвести все чудо, красоту и красноречие слов Господа Майтрейи в этих случаях. Мой отчет не пытается воспроизвести какую-нибудь одну речь; это комбинация отрывков, причём, как я боюсь, запомненных весьма несовершенно, некоторые из которых уже появились в других местах; но тем, кто раньше не слышал об этом, они дадут некоторые понятия о том направлении, которое обычно принимают эти пояснения.

    Эта великая проповедь удивительно проста, и положения её снова и снова повторяются. В те времена не было стенографии для того, чтобы она могла быть записана и потом читаться всяким — ученикам Будды приходилось вспоминать слова по тому впечатлению, которое они на них тогда произвели. Поэтому он выбирал простые слова и много раз повторял их, как припев, чтобы люди могли быть в них уверены. Слушая проповедь, сразу видишь, что она составлена для этой особой цели — чтобы её легко было запомнить. Положения её расположены по категориям так, что каждое положение напоминает о следующем как бы мнемонически, а у буддистов каждое из этих отдельных и легко запоминающихся слов вызывает целую группу ассоциативных идей, так что эта проповедь, будучи краткой и простой, заключает в себе объяснение и правила жизни.

    Можно подумать что всё, что можно сказать об этой проповеди, уже многократно сказано, и всё же Господь Майтрея со своим удивительным красноречием и со своей манерой изложения ежегодно делает её чем-то новым, и каждый человек чувствует, что это провозвестие как бы специально обращено к нему. В данном случае, как это было и при первоначальной проповеди, повторяется чудо Пятидесятницы — Господь говорит на звучном палийском языке, а каждый из присутствующих слышит его "на своем собственном языке, в котором он родился", как сказано в Деяниях Апостолов.

    Четыре благородные истины

    Проповедь начинается провозглашением, что Срединный Путь есть самый безопасный и поистине единственно верный путь. С одной стороны, погружение в чувственные излишества и удовольствия обыкновенной мирской жизни низменно, чревато вырождением и никуда не приводит человека. С другой стороны, крайний аскетизм — также зло, и пользы от него нет. Могут быть немногие, которых привлекает высоко аскетическая и уединенная жизнь, и они способны правильно вести её, хотя даже и тогда не следует доводить её до крайности; но для всех обычных людей Срединный Путь, при котором ведут праведную жизнь в миру, самый лучший и безопасный. Первый шаг к ведению этой жизни состоит в понимании её условий, и Господь Будда излагает их для нас в том, что он назвал Четырьмя Благородными Истинами. Истины эти суть:

    1. Страдание или скорбь.[55]

    2. Причина страдания.

    3. Прекращение страдания (или его избежание).

    4. Путь, ведущий к избавлению от страдания.


    1. Первая истина — это утверждение, что вся проявленная жизнь есть страдание, если человек не знает, как именно жить. Комментируя это, Бодхисаттва сказал, что вся проявленная жизнь скорбна в двух смыслах. В одном случае страдание, до некоторой степени, неизбежно, но в другом оно является результатом совершенного заблуждения, и его можно легко избежать. Для монады, которая есть истинный Дух человека, вся проявленная жизнь, в известном смысле, является страданием, потому что она есть ограничение, которое мы даже не можем понять нашим физическим мозгом, поскольку и понятия не имеем о славной свободе высшей жизни. В этом же самом смысле всегда говорилось, что Христос, нисходя в материю, приносит себя в жертву. Несомненно это жертва, потому что это невыразимо великое ограничение, ибо оно отсекает от него все те великие силы, которые на его собственном уровне были в его распоряжении. То же верно и по отношению к человеческой монаде. Без сомнения, она совершает великую жертву, когда приводит себя в связь с низшей материей, когда она парит над нею в течение долгих веков развития материи до человеческого уровня, когда она опускает вниз крошечную частицу себя (как бы кончик пальца) и этим создает «я», или индивидуальную душу.

    И хотя мы можем быть лишь крохотными частицами, и даже частями частиц, всё же мы — часть великолепной реальности. Являясь такой частью, нам особенно нечем гордиться, но поскольку мы часть высшего, то можем быть уверены, что в конце концов сможем подняться в него и стать с ними едиными. Это конец и цель нашей эволюции. Но помните, что достижение не ради нашего удовольствия от успеха, но для того, чтобы мы могли помогать выполнению плана. Все эти жертвы и ограничения можно верно описать как влекущие страдания, но они принимаются с радостью, как только «я» приходит к полному пониманию. Я, или ego не обладает совершенством монады и поначалу не вполне понимает смысла этих ограничений, ему приходится учиться, как и всем другим. Это огромнейшее ограничение, связанное с каждым последующим погружением в материю, есть неизбежный факт, и потому страдания в таком количестве неотделимы от проявления. Мы должны принять это ограничение как средство, ведущее к цели, как часть Божественного Плана.

    Есть и другой смысл, в котором жизнь часто бывает страданием, но этой скорби легко избежать. Человек, живущий обычной мирской жизнью, часто одолеваем разными бедами. Неправильно было бы сказать, что он всегда скорбит, но часто он в тревоге и всегда может впасть в великую тревогу или скорбь. Причина этого в том, что он полон всевозможных низменных желаний, необязательно злых, но желаний низменных вещей, и в силу этих желаний он связан и ограничен. Он всегда стремится к достижению чего-либо, чего у него нет; когда же он достигает желаемого, то беспокоится, как бы не потерять этого. Это верно не только по отношению к деньгам, но и к положению в обществе, к власти, к богатству, к общественным успехам. Все эти стремления причиняют непрестанные и разнообразные неприятности. Это не только индивидуальное беспокойство человека, имеющего какой-то предмет желаний или не имеющего его; мы должны принять в расчет и всю зависть, и всю ревность, и недоброжелательные чувства, вызываемые в сердцах других людей, стремящихся к той же цели.

    Есть и другие объекты желания, которые кажутся несколько более высокими, но всё же они не высочайшие. Как часто, например, молодой человек ждет любви от кого-либо, кто не может дать её, у кого нет любви к нему. От такого желания часто происходит много печали, ревности и других недобрых чувств. Вы скажете, что подобное желание естественно; без сомнения, это так, и взаимная любовь есть великий источник счастья. Но если любовь безответна, у человека должно быть достаточно сил, чтобы принять это положение и не позволять неудовлетворенному желанию вызывать скорбь. Когда мы говорим, что подобная печаль естественна, то это значит, что мы можем ожидать этого от среднего человека. Но изучающий оккультизм должен стараться подняться несколько выше уровня среднего человека — иначе как сможет он помогать таким людям? Мы должны стараться подняться над этим уровнем для того, чтобы быть в состоянии протянуть вниз руку помощи. Мы должны стремиться не к естественному (в обыкновенном смысле), но к сверхъестественному.

    Ясновидящий с готовностью распишется в истинности этого великого учения Будды, что вся жизнь есть страдание. Ибо, если он посмотрит на астральные и ментальные тела тех, с кем он встречается, он увидит, что они наполнены большим числом маленьких водоворотов, энергично вращающихся, представляющих всевозможные излишние мелочные мысли, мелкие заботы, мелкие беспокойства о том или другом. Всё это вызывает расстройства и страдания, а для прогресса более всего надобна ясность или безмятежность. Единственный путь к обретению мира — это окончательно освободиться от всего этого, и это приведет нас ко Второй Благородной Истине, причине страданий.

    2. Мы уже убедились, что причиной страданий всегда является желание. Если у человека нет желаний, если он не стремится к какому-нибудь месту, власти, богатству, то он одинаково спокоен вне зависимости от того, приходят к нему богатство и положение или уходят от него. Он остается невозмутимым и безмятежным, потому что не заботится об этом. Будучи человеком, он, конечно, будет желать того или иного, но всегда мягко и кротко, так, что он не позволит себе беспокоиться. Так например, мы знаем, как людьми овладевает скорбь, когда смерть уносит от них того, кого они сильно любят. Но если любовь их находится на более высоком уровне, если они любят своего друга, а не его тело, то у них не может быть чувства разлуки, и поэтому не будет скорби. Если они полны желаний телесного соприкосновения с этим другом на физическом плане, то это желание сейчас же вызовет скорбь. Но если они отстранят это желание и будут жить в сообществе высшей жизни, то скорбь пройдет.

    Иногда люди скорбят, когда видят, что к ним приближается старость, и что проводники их уже не так сильны, как раньше. Они желают тех сил и способностей, которыми обладали когда-то. Будет мудро, если они оставят желание и осознают, что тела их проделали хорошую работу, и если теперь они не могут делать столько, сколько в те времена, то они должны кротко и мирно делать то, что они могут, и не тревожиться из-за перемен. Скоро у них будут новые тела, а способ обеспечения себе хорошего тела состоит в том, чтобы насколько позволяют силы, использовать старое, во всех обстоятельствах оставаясь спокойным, невозмутимым и безмятежным. Единственный способ сделать это — забыть о себе, положить конец всем эгоистическим желаниям и обратить свои мысли вовне, на помощь другим, насколько позволяют способности.

    3. Прекращение страдания. Мы уже видели, как прекращают скорбь и достигают спокойствия: это достигается постоянным удержанием мысли на самых высших вещах. Нам всё еще приходится жить в этом мире, который был поэтически назван "звездой печали", действительно являющейся таковой для многих, пожалуй, для большинства людей, хотя это и не должно быть так; но мы могли бы жить на ней вполне счастливо, если бы мы не привязывались к ней желаниями. Мы на Земле, но не должны быть земными — по крайней мере, не в такой степени, чтобы это причиняло заботы, тревоги и печали. Без сомнения, долг наш — помогать другим в их скорбях, тревогах и заботах; но для того, чтобы сделать это плодотворно, мы не должны иметь своих собственных горестей. Мы должны пропускать мимо себя спокойно все тревоги, которые могут вызвать горести, оставаясь спокойными и довольными. Если мы будем философски относиться к этой низшей жизни, то увидим, что печали наши почти полностью прекратятся.

    Могут быть люди, которые сочтут подобное отношение недостижимым. Это неверно, потому что, если бы это было так, то Господь Будда никогда не предписал бы этого нам. Мы все можем достичь этого, и мы должны сделать это, потому что только тогда, когда мы достигнем этого, мы сможем по-настоящему плодотворно помогать нашим собратьям.

    Благородный восьмеричный путь

    4. Путь, ведущий к избавлению от страданий. Это дается нам в том, что называется Благородным Восьмеричным Путём — ещё одной удивительной формулировке Господа Будды. Это прекрасное изложение, потому что оно приложимо ко всем уровням. Мирской, даже необразованный человек может взять его в самом низшем аспекте и найти через него путь к миру и утешению. Но его может взять и самый великий философ, истолковать на своем уровне и многому от него научиться.

    Первый шаг на этом Пути — правильная вера. Некоторые возражают против нужности этого качества; они говорят, что оно требует от них чего-то вроде слепой веры. Требуется совсем не такая вера — нужно скорее определённое знание факторов, управляющих жизнью. От нас требуется, чтобы мы поняли божественный план в той мере, в коей он касается нас, а если мы ещё не можем увидеть его сами, то должны принять его в том виде, в каком нам его всегда излагают. Некоторые общие факты всегда в той или иной форме давались людям. Они объяснялись даже диким племенам местными знахарями, а остальному человечеству различными религиозными учителями и во всевозможных писаниях. Совершенно верно, что писания и религии разнятся между собой, но те пункты, в которых они сходятся, должны быть приняты человеком, прежде чем он сможет достаточно понять жизнь, чтобы жить счастливо.

    Один из этих фактов — это вечный Закон Причины и Следствия. Если человек живет в той иллюзии, что он может делать всё, что захочет, и что следствия его поступков никогда не обратятся против него самого, то он обязательно обнаружит, что некоторые из его поступков в конце концов вовлекают его в несчастья и страдания. И если он опять же не понимает, что цель его жизни — прогресс, и что божественная воля заключается для него в том, чтобы он стал в чём-то лучшим и более благородным, чем теперь, то тоже навлечет на себя несчастья и страдания, потому что скорей всего он будет жить лишь низшей стороной жизни, а она никогда до конца не удовлетворяет внутреннего человека. И поэтому выходит, что он должен, по крайней мере, хоть что-нибудь узнать об этих великих законах, а если же он сам еще не может их узнать, то для него хорошо хотя бы в них поверить. Далее, нам сказано, что позднее, на более высоком уровне, прежде чем будет достигнуто второе посвящение, нам необходимо убить в себе всякое сомнение.

    Когда у Господа Будды спросили, значит ли это, что мы должны слепо принять какую-либо форму верования, он ответил: "Нет, но вы должны сами узнать три великих вещи — что лишь на пути Святости и праведной жизни может человек окончательно достичь совершенства; что для достижения его он проходит через много жизней, постепенно поднимаясь всё выше и выше; и что есть Закон Вечной Справедливости, по которому действуют все эти вещи." На этой ступени человек должен отбросить всякое сомнение и внутренне должен быть глубоко убежден в этих вещах. Но для мирского человека хорошо, если он будет хотя бы верить в это, потому что если он не будет руководствоваться этим в жизни, он не сможет продвинуться дальше.

    Второй шаг Благородного Восьмеричного Пути — это правильная мысль. Правильное мышление означает две разные вещи. Первое требование состоит в том, чтобы мы думали о том, о чем следует, а не о том, о чем не следует. Фон нашего ума могут всегда составлять высокие и прекрасные мысли, а с другой стороны, ум наш может быть заполнен мыслями об обыкновенных, повседневных предметах. Пусть здесь не будет никакого недоразумения; какую бы работу мы ни делали, она должна делаться тщательно, серьезно и с тем сосредоточением мысли на ней, какое необходимо для выполнения её в совершенстве. Но большинство людей даже тогда, когда работа их сделана или в ней наступает перерыв, всё же позволяют своим мыслям устремиться на неважные и сравнительно низменные вещи. Те, кто предан Учителю, всегда стараются, чтобы в глубине ума у них была мысль об этом Учителе так, чтобы в момент отдыха от мирских действий мысль эта сразу выступала и занимала ум. Ученик сразу начинает думать: "что я могу сделать для того, чтобы жизнь моя уподобилась жизни Учителя? Как я могу настолько усовершенствовать себя, чтобы нести окружающим красоту Господа? Что я могу сделать для того, чтобы выполнить его работу помощи другим людям?" Посылать мысли помощи и сочувствия — это одна из тех вещей, которые можем делать мы все.

    Помните также, что правильная мысль должна быть определенной, а не рассеянной. Мысли, лишь на мгновение останавливающиеся на одном предмете и затем сейчас же перепархивающие на другой, бесполезны и совсем не помогают нам учиться управлять нашими мыслями. Правильная мысль никогда не должна иметь в себе ни малейшей тени злобы; в ней не должно быть ничего сомнительного. Есть много людей, которые не станут намеренно думать о чем-либо нечистом или отвратительном, и тем не менее, они будут лелеять мысли, которые находятся на грани этого — не окончательно дурные, но уж точно немного сомнительные. В правильном мышлении не должно быть ничего подобного; что бы ни показалось хоть немного подозрительно нечистым или недобрым, должно быть исключено. Мы должны быть совершенно уверены, что мысли наши только добры и благожелательны.

    Есть и другое значение правильной мысли — она должна быть верной мыслью, то есть мы должны мыслить только правду. Ведь так часто думаем мы о людях неверно, ошибочно просто вследствие предубеждения и неведения. Нам приходит в голову, что этот человек плохой, и поэтому всё, что он делает, должно быть дурным. Мы приписываем ему такие мотивы, которые часто не имеют никакого основания, и, делая это, мы неверно думаем о нем, и поэтому наша мысль не есть правильная мысль. Во всех людях, которые ещё не являются адептами, есть что-то хорошее, как и что-то плохое, но, к несчастью, мы привыкли сосредоточивать всё наше внимание на дурном и совсем забывать о хорошем, совсем даже не ища его. Поэтому наша мысль об этих людях не есть правильная мысль не только потому, что она немилосердна, но и потому, что она неверна. Мы смотрим только на одну сторону человека и игнорируем другую сторону. Далее, фиксируя наше внимание на дурном в человеке вместо хорошего, мы укрепляем и поощряем это зло, тогда как Правильной Мыслью мы могли бы точно так же поощрять хорошую сторону в природе этого человека.

    Третий шаг — это правильная речь, и здесь опять мы находим те же два деления. Во-первых, мы всегда должны говорить о хорошем. Не наше дело говорить о дурных поступках других. В большинстве случаев те истории о других людях, которые доходят до нас, неверны, и поэтому, если мы повторяем их, то и наши слова неверны, и мы наносим вред и самим себе, и тем, о ком говорим. И даже если история верна, то всё равно неправильно будет повторять её, потому что снова и снова повторяя, что человек поступил неправильно, мы не сделаем ему ничего хорошего — самым милосердным было бы ничего об этом не говорить. Мы инстинктивно сделали бы это, если бы неправильный поступок был совершен мужем, сыном или братом; мы, конечно, почувствовали бы, что не стоит афишировать дурной поступок того, кого мы любим, тем многим людям, которые иначе и не узнали бы об этом. Но если есть хоть какая-нибудь правда в нашем исповедании вселенского братства, то мы должны осознавать, что мы не имеем права распространять дурные вещи ни о ком, что мы должны осмотрительно говорить о других так же, как мы желали бы, чтобы и о нас говорили они. И ещё мы должны помнить, что у многих людей речь неправдива, потому что они позволяют себе впадать в преувеличение и неточность. Из мухи делают слона, и, конечно, это не есть Правильная Речь.

    Далее, речь должна быть доброжелательна, она должна быть прямой, сильной и не быть глупой. Значительная часть людей живет в заблуждении, что они должны вести разговоры; что если не болтать постоянно, то это будет выглядеть странно или невежливо. Похоже, их убеждение состоит в том, что при встрече с другом нужно всё время поддерживать разговор, а иначе он обидится. Помните, Христос, будучи на земле, весьма строго высказался насчёт этого — что за каждое праздное слово, сказанное человеком, ему придётся впоследствии дать отчет. Очень часто праздное слово — это недоброжелательное слово; но и независимо от этого даже невинные праздные слова влекут за собой потерю времени. Если мы должны говорить, то мы могли бы, по крайней мере, говорить что-нибудь полезное и помогающее другим. Некоторые люди, желая казаться остроумными, поддерживают постоянно поток полушутливой, насмешливой болтовни. Они считают своим долгом дополнить всё, что бы ни сказали другие, и всегда стараются показать всё в смешном или забавном виде. Конечно, все это подходит под определение праздных слов, и без сомнения, в этом предмете правильной речи нам следует проявлять особую осмотрительность.[56]

    Четвертый шаг — это правильное действие. Мы сразу видим, как все эти шаги неизбежно следуют один из другого. Если мы постоянно думаем о хорошем, то, конечно, мы не будем говорить о дурном, поскольку говорим то, что у нас на уме; если же наши мысли и речи хороши, то и вытекающее из них дела будет хорошими. Действие должно быть быстрым, но хорошо обдуманным. Мы все знаем людей, которые в чрезвычайных ситуациях становятся беспомощными; они толкутся на месте, не знают, что делать, и мешаются под ногами у тех, чья голова в лучшем порядке. Другие совершают очертя голову какое-либо быстрое, но необдуманное действие. Учитесь быстро думать и скоро действовать, но всё же делайте это с осмотрительностью. Прежде всего, действие всегда должно быть бескорыстным, и ни в малейшей степени не должно быть вызвано личными соображениями и выгодами. Для большинства людей это очень трудно, и всё же эту способность необходимо приобрести. Нам, старающимся жить для Учителя, в работе предоставляется множество возможностей применить эту идею на практике. Все мы должны думать только о том, что лучше для работы и что можем мы сделать, чтобы помочь другим, а всякие личные соображения совершенно оставлять в стороне. Мы должны не думать о том, какую роль мы хотели бы играть в работе, но должны стараться делать по возможности лучшее в той области, которая нам отведена.

    В наши дни немногие люди живут одиноко, как жили монахи или отшельники. Мы живем среди других людей, и что бы мы ни делали, думали или говорили, это неизбежно действует на очень многих. Мы всегда должны помнить, что наши мысли, наша речь и наши действия — это не просто качества, а силы — силы, данные нам для использования, за употребление которых мы несём прямую ответственность. Они предназначены для использования на служение, и использовать их иначе значит не исполнять свой долг.

    Теперь мы приходим к пятому шагу — правильным средствам существования, и это предмет, который может затронуть весьма многих из нас. Правильные средства существования это такие, которые не причиняют вреда никакому живому существу. Мы сразу увидим, что это исключает такие занятия, как профессия мясника и рыбака, но заповедь эта идет гораздо дальше. Мы не должны зарабатывать себе на жизнь, причиняя вред какому-нибудь другому существу, и потому мы сразу видим, что продажа алкоголя не есть правильное средство существования. Продающий алкоголь не обязательно убивает людей, но бесспорно причиняет вред и живет за счет того вреда, который он делает людям.

    Эта идея развивается далее. Возьмите купца, который нечестен в своей торговле. Это неправильные средства существования, потому что его торговля нечестная, и он обманывает людей. Если купец торгует честно, покупая товары оптом и продавая их с разумной прибылью, то это правильные средства к существованию, но с того момента, когда он начинает обманывать людей и выдавать плохие вещи за хорошие, он мошенничает. Правильное средство существования может стать неправильным, если им пользоваться неправильно. Мы должны поступать с людьми так же честно, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Если человек ведет торговлю известной категорией товаров, то у него есть специальное знание этих товаров. Покупатель доверяет торговцу, потому что сам не имеет этих специальных знаний. Когда вы доверяете врачу или юристу, то вы ожидаете честного отношения с их стороны. Точно так же и покупатель приходит к торговцу, и поэтому последний должен быть так же честен с ним, как врач или юрист со своим пациентом или клиентом. Когда человек так доверяет вам, то он полагается на вашу честь, на то, что вы сделаете для него наилучшее из того, что возможно. Вы имеете право получать разумную прибыль от вашего предприятия, но вы должны следить также и за своим долгом.

    Шестой шаг — это правильное усилие или правильное устремление, и шаг этот весьма важен. Мы не должны удовлетворяться тем, что мы «отрицательно» добры, то есть не делаем ничего плохого. Желательно не только отсутствие зла, но и положительное делание добра. В своём замечательно кратком изложении своего учения Будда начал с высказывания "перестаньте делать зло", а в следующей же строке сказал: "Учитесь делать добро". Недостаточно быть пассивно хорошим. Есть очень много благонамеренных людей, которые всё же ничего не достигают.

    Каждый человек обладает известным количеством силы — не только физической, но и ментальной. Когда нам предстоит дневная работа, то мы знаем, что должны сохранить для нее свою силу, и поэтому до начала работы мы не должны предпринимать ничего, что до такой степени истощило бы наши силы, что мы не смогли бы как следует сделать нашу работу дня. Точно так же мы обладаем известным количеством силы ума и силы воли, и на этом уровне мы можем выполнить только известное количество работы, а поэтому мы должны обращать внимание на то, как тратим мы эту силу. Есть и другие силы. Каждый человек имеет некоторое влияние среди своих друзей и родных. Это влияние означает силу, и мы ответственны за употребление этой силы на добро. Нас окружают дети, родные, прислуга, рабочие, служащие, и на всех них мы имеем известное влияние — во всяком случае подаем им пример; и мы должны быть очень внимательны к тому, что говорим и что делаем, потому что другие будут нам подражать.

    Правильное усилие означает приложение нашей работы в полезном направлении, а не растрату её. Есть много вещей, которые можно сделать, но одни из них более безотлагательны и настоятельно необходимы, чем другие. Мы должны смотреть вокруг, чтобы убедиться, где наши усилия будут наиболее полезными. Нехорошо было бы, если бы все делали одно и то же; мудрее, чтобы работа распределялась между нами так, чтобы она могла в совершенстве округляться, а не оставаться в однобоком состоянии. Во всём этом мы должны пользоваться нашим рассудком и здравым смыслом.

    Седьмой шаг — это правильная память или верное воспоминание, и это означает очень многое. Так правильная память, о которой говорил Будда, часто считается его последователями памятью прошлых воплощений, которой сам он владел в полноте. В одной из историй Джатак какой-то человек дурно говорил о нем. Будда обернулся к своим ученикам и сказал: "Я оскорбил этого человека в прежней жизни, и теперь он плохо говорит обо мне. Я не имею права сетовать на это". Без сомнения, если бы мы помнили всё, что случилось с нами раньше, то мы могли бы лучше устроить нашу нынешнюю жизнь. Большинство, однако, из нас не обладают способностью вспоминать свои прошлые жизни; но мы не должны думать, что поэтому учение о правильной памяти к нам не приложимо.

    Прежде всего, это означает самопамятование. Это означает, что мы должны помнить всё время, кто мы такие, какова наша работа, каков наш долг, и что мы должны делать для Учителя. Далее правильная память означает упражнение в разумном выборе того, что мы должны вспомнить. Всем нам в жизни встречаются вещи приятные и неприятные. Мудрый человек позаботится о том, чтобы помнить хорошее, а плохому даст умереть. Предположим, что кто-нибудь придет и будет грубо говорить с вами; глупый человек будет помнить об этом неделями, месяцами и годами и будет говорить, что такой-то грубо говорил с ним. Это будет терзать его ум. Но что хорошего приносит ему это? Очевидно, ничего. Это будет только досаждать ему и оживлять в его уме злую мысль. Конечно же, это не есть правильная память. Мы должны сразу же забывать и прощать то дурное, что делают нам люди, но мы всегда должны помнить доброту с их стороны — это наполнит наш ум любовью и благодарностью. Кроме того, все мы совершили много ошибок. Хорошо, если мы будем помнить о них лишь чтобы не повторять их, но если напротив, постоянно раздумывать над ними, всегда наполняя наши мысли сожалением и огорчением по поводу их — это не есть правильная память.

    Вышеизложенное учение о правильной памяти хорошо иллюстрируется некоторыми стихами гимна:

    Забудем вещи, что нас беспокоили, терзали
    И заставляли наши души волноваться, трепетать
    Забудем тщетные надежды, что мы зря питали
    Давайте будем забывать!
    Забудем мелкое неуваженье, что к нам проявляли
    И крупную несправедливость, что бывала иногда
    Забудем мы, как нашу гордость уязвляли
    Забудем это навсегда!
    Забудем неудачи и ошибки наших братьев
    И искушенья, жертвами которых им случалось быть
    Которые в печали тщетной, может статься,
    Они не могут позабыть
    Но честность, прямоту, благословенье,
    Все речи добрые и помощи дела
    Ошибок и преград преодоленье
    Мы долго будем помнить. Им — хвала.
    Великодушие, любовь и щедрое даянье
    И тёплую поддержку дружеской руки
    Святого жития благоуханье
    И правды торжество, неправде вопреки
    Хорошее творенье человека или Бога
    Давайте будем помнить это долго.

    Последний шаг называется правильной медитацией или правильным сосредоточением. Это относится не только к той установленной медитации, которую мы совершаем как часть нашей дисциплины, но это означает также и то, что в течение всей жизни нашей мы должны сосредоточиваться на творении добра и на том, чтобы быть полезными и помогать другим. Мы не можем всё время медитировать из-за той повседневной работы, которую все мы должны делать в нашей обыденной жизни, хотя всё же я не уверен, что такое утверждение будет безоговорочно верно. Мы не можем всегда отвлекать наше сознание от физического плана на высшие уровни, но возможно жить медитативной жизнью в том смысле, чтобы высшее всегда образовывало фон наших мыслей и сразу же выступало бы на первый план, когда ум ничем иным не занят, как я уже говорил в разделе о правильной мысли. Тогда наша жизнь действительно будет постоянной медитацией о высочайших и благороднейших предметах, которая лишь иногда будет прерываться необходимостью обращать наши мысли к практике повседневной жизни.

    Такая привычка мышления повлияет на нас во многих отношениях более, чем это кажется на первый взгляд. Подобное всегда привлекает подобное; двое людей, избравших подобную линию мышления, скоро будут привлечены друг к другу, почувствуют взаимное притяжение. Таким образом со временем может собраться группа тех, кто обычно придерживается возвышенных мыслей, и ядро это постепенно разовьётся в теософическую ложу. Во всяком случае, они будут привлечены друг к другу, мысли их будут воздействовать одна на другую, и, таким образом, каждый будет весьма содействовать продвижению остальных. Кроме того, куда бы мы ни пошли, нас окружают невидимые сонмы — ангелы, духи природы и люди, сбросившие свои физические тела. Условия правильного сосредоточения привлекут к нам всё лучшее из этих групп существ, так что куда бы мы ни направлялись, мы будем окружены хорошими и святыми влияниями.

    Таково учение Господа Будды, данное им в этой первой Проповеди; на этом учении основано всемирное Царство Праведности, колесо колесницы которого он впервые привёл в действие на этом празднике Асала много веков тому назад.

    Когда в далеком будущем настанет время для пришествия нового будды, а теперешний бодхисаттва примет то последнее воплощение, в котором будет сделан этот великий шаг, то он будет проповедовать миру Божественный Закон в той форме, которая покажется ему наиболее подходящей для требования той эры, и тогда на его высоком посту его сменит Учитель Кут Хуми, который перешел на второй луч для того, чтобы принять на себя ответственность бодхисаттвы шестой коренной расы.

    Глава XV

    СИЛА В ТРЕУГОЛЬНИКАХ

    Владыка мира

    Наш мир управляется духовным царем — одним из владык пламени, давно пришедших с Венеры. Индусы называют его Санат Кумара; последнее слово — это титул, означающий князь или правитель. О нем часто говорят как о Едином Посвятителе, о Едином без второго, о вечном шестнадцатилетнем юноше; а иногда его называют Владыкой Мира. Он — высший правитель; и в его руках и практически в его ауре лежит вся его планета. Он представляет логоса в той мере, в коей это касается нашего мира, и направляет всю его эволюцию — не только человеческую, но и эволюцию дэв, духов природы и всех других созданий, связанных с Землей. Конечно, он совершенно отличен от той великой сущности, которую называют Духом Земли и физическим телом которой служит наш мир.

    В своем уме он держит весь план эволюции на таком высоком уровне, о котором мы ничего не знаем. Он — та сила, что приводит в действие весь мировой механизм, воплощение Божественной Воли на этой планете. Сила, мужество, решимость, стойкость и все подобные качества, когда они проявляются здесь, на Земле, в жизнях людей, суть его отражения. Его сознание по своей природе столь широко, что охватывает сразу всю жизнь на нашем глобусе. В его руках — все силы, что циклически производят разрушение, ибо он владеет фохатом в его высших формах и может непосредственно иметь дело с космическими силами, действующими вне нашей цепи. Работа его, вероятно, связана обычно с человечеством в целом, а не с отдельными индивидуумами, но когда он влияет на отдельное лицо, то говорят, что это влияние передается через атму, а не через эго.

    В определённый момент прогресса стремящегося на Пути он официально предоставляется Владыке Мира, и те, кто таким образом лицом к лицу встречались с ним, говорят, что у него внешность красивого юноши, полного достоинства, благосклонного выше всякого описания, но производящего впечатление всеведения, непостижимого величия, внушающего такое чувство непреодолимой силы, что некоторые были не в состоянии выносить его взор и в благоговейном трепете закрывали свое лицо. Так было, например, с нашей великой основательницей, Е. П. Блаватской. Переживший этот опыт никогда не забудет его и никогда больше не будет сомневаться в том, что как бы ни были ужасны земные грехи и скорби, все вещи всё же каким-то образом действуют по направлению к конечному благу всех, и человечество непрестанно направляется к своей конечной цели.

    Нам говорят, что в течение каждого мирового периода сменяются три Владыки Мира и что в настоящее время пост этот занят уже третьим. Он пребывает со своими тремя учениками в оазисе в пустыне Гоби, называемом Шамбала. Оазис этот часто называют Священным Островом в воспоминание о том времени, когда это был остров в Центральноазиатском море. Эти четыре величайших адепта часто называются "Детьми Огненного Тумана", так как они принадлежат к иной эволюции, чем наша. Тела их, хотя и человеческие по внешности, весьма отличаются от наших по конституции, будучи скорее одеяниями, принятыми для удобства, чем телами в обыкновенном смысле этого слова, так как они искусственные и их части не заменяются, как в человеческих телах. Они не требуют питания и остаются неизменными в течение тысяч лет.

    Три ученика, находящиеся на уровне будд и называемые пратьека или паччека буддами, помогают Владыке в его работе, и сами предназначены к тому, чтобы стать тремя нашими владыками мира, когда человечество будет занимать планету Меркурий.

    Один раз в семь лет Владыка Мира проводит в Шамбале великую церемонию, несколько похожую на церемонию Весак, но в ещё большем масштабе и иного типа, на которую приглашаются все адепты и даже некоторые посвященные ниже этой степени, которые имеют возможность таким образом прийти в соприкосновение со своим великим вождём. В остальное время он имеет дело только с главами официальной иерархии и лишь в особых случаях вызывает к себе других.

    Высокое положение нашего Духовного Царя описано в "Тайной Доктрине". Там говорится, что по мере того как проходят века, те великие ступени, которые мы теперь признаём ведущими к совершенству, остаются неизменными в своём относительном положении, тогда как вся система вещей в целом движется вверх, и поэтому те достижения, которые в отдаленном будущем будут отмечать ту или иную ступень, будут гораздо полнее, чем теперь. Совершенный человек седьмого круга[57] нашей цепи будет, как сказано, "лишь на одну ступень отстоять от Корня, основы своей Иерархии, это будет высочайшее достижение на Земле и в нашей земной цепи". То есть даже сейчас Владыка стоит на одну ступень выше той точки, к которой лишь века эволюции приведут совершенного человека нашего человечества — эпохи, которые продлятся миллионы лет и проведут нас через два с половиной круга разнообразного опыта. Это чудесное существо явилось в период третьей расы для того, чтобы принять заботу о земной эволюции. Это пришествие будущего Царя Мира описывается в книге "Человек, откуда, как и куда" следующим образом:

    "Великая Лемурийская Полярная Звезда[58] была ещё совершенна, и огромный Полумесяц всё ещё простирается по экватору, включая Мадагаскар. Море, занимавшее теперешнюю пустыню Гоби, всё ещё разбивалось о скалистые преграды северных склонов Гималаев, и всё подготовлялось к самому драматическому моменту в истории Земли — пришествию Владык Пламени.

    Владыки Луны и ману третьей коренной расы сделали всё возможное для того, чтобы довести людей до той точки, когда могло быть ускорено развитие зародыша ума и могло произойти нисхождение эго. Всех лентяев уже поторопили, а в рядах животных больше не было способных подняться до человека. Дверь для дальнейших переселенцев из животного царства в человеческое была закрыта только тогда, когда не было видно уже никого, кто мог бы достигнуть его без повторения того огромного импульса, который даётся однажды в эволюции Схемы, в её средней точке.

    Временем для этого было выбрано великое астрологическое событие, когда произошло особое сочетание планет и магнетическое состояние Земли были наиболее благоприятным. Это было около шести с половиной миллионов лет тому назад. Уже не оставалось делать ничего, кроме того, что могли сделать только Они.

    Тогда с сильным грохотом от быстрого спуска с неизмеримых высот, окруженная массой ослепительного огня, заполнившего небо вырывающимися языками пламени, промчалась через воздушное пространство колесница Сынов Огня, Владык Пламени с Венеры. Она остановилась, паря над "Белым Островом", который, улыбаясь, лежал в лоне моря Гоби. Остров был покрыт зеленью и сверкал массами душистых пестрых цветов, — Земля приветствовала своего грядущего Царя всем, что у нее было лучшего и прекраснейшего. Там стал он, "шестнадцатилетний юноша", Санат Кумара, вечный девственник, новый правитель Земли, пришедший в свое царство. С ним были его ученики — три кумары и его помощники: тридцать могучих существ, чьё величие было выше всяких земных представлений, но подчинено порядку, облаченных в прекрасные тела, созданные при помощи крияшакти. Это была первая оккультная иерархия, ветви единого баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни. Их местопребыванием была и есть Нерушимая Священная Земля, над которой вечно сияет Сверкающая Звезда, символ самодержца земли — неизменный Полюс, вокруг которого всегда вращается жизнь нашей Земли."[59]

    Е. П. Блаватская в "Тайной доктрине" говорит:

    "Только что упомянутая Сущность, которой нет наименования, есть Древо, из которого в последующие века произошли все великие мудрецы и иерофанты, известные в истории — такие как риши Капила, Гермес, Енох, Орфей и т. д. Как объективный человек он есть таинственная (для профана — вечно невидимая, но всегда присутствующая) Личность, о которой создавались легенды на Востоке, особенно среди оккультистов и изучающих Священную Науку. Это он, меняющий форму и всегда остающийся тем же; это он, имеющий духовную власть над посвященными адептами по всему миру. Он, как сказано, «Безымянный», у него множество имен, которые неизвестны, как и сама его природа. Он — тот самый «Посвятитель», наречённый "Великой Жертвой", ибо, сидя на Пороге Света, он смотрит в него из Круга Темноты, которого он не переступает, и он не оставит своего поста до последнего дня этого жизненного цикла. Почему этот Одинокий Наблюдатель не оставляет поста, который он сам для себя избрал? Почему сидит он у источника Изначальной Мудрости, из которого он уже не пьет, так как ему уже нечему учиться, и нет того, чего бы он не знал — ни на нашей Земле, ни на её небесах? Потому что одинокие путники со сбитыми ногами, возвращающиеся домой, никогда не уверены до последнего момента, что не теряют путь в безграничной пустыне Иллюзии и материи, называемой земной жизнью. Потому что он охотно указывает путь в ту область свободы и света, из которой сам он является добровольным изгнанником, каждому пленнику, которому удалось освободиться от оков плоти и иллюзий. Потому что, короче говоря, он пожертвовал собою для блага человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этой Великой Жертвой.

    Это под прямым безмолвным руководством этого Маха-гуру все другие, менее божественные Учителя и наставники человечества стали, начиная с первого пробуждения человеческого сознания, руководителями древнего человечества. Именно через этих "Сынов Божиих" младенческое человечество получило свои первые понятия о всех искусствах и науках, равно как и духовное знание; это они заложили первые основы тех древних цивилизаций, которые столь сильно смущают современное поколение учащихся и учёных."[60]

    Высшие посвящения

    В Иерархии нашего глобуса величайший прогресс для человека возможен на первом луче, потому что на нём есть ещё два посвящения выше посвящения ману. Относительно пратьека будд, стоящих непосредственно выше ману, у некоторых авторов составилось неверное понимание — они были описаны как эгоисты, отказавшиеся учить тому, чему научились сами, и ушедшие в нирвану. Это верно, что эти будды не учат, ибо на их луче у них есть другая работа, и верно также, что настанет время, когда они оставят мир, но лишь для того, чтобы совершать свою славную работу в другом месте.

    Следующий шаг, то посвящение, которого никто не может дать и которое каждый должен взять самостоятельно, ставит адепта на уровень Владыки Мира — это пост, который вначале занимается в течение более короткого периода в качестве первого или второго владыки мира в одном из миров, а затем, когда это закончено, принимается более долговременная ответственность третьего владыки в каком-нибудь другом мире.

    Задача третьего владыки мира гораздо больше, чем задача первого и второго, потому что его долг — удовлетворительно завершить этот период эволюции и передать бесчисленные миллионы развивающихся существ в руки семенного ману, который будет ответственен за них во время межпланетной нирваны и, в свою очередь, передаст их коренному ману следующего глобуса. Третий владыка мира, исполнив этот долг, принимает другое посвящение совершенно вне нашего мира и его иерархии и достигает уровня Безмолвного Наблюдателя. В качестве такового он остается на страже в течение целого круга и лишь когда жизненная волна, снова занявшая нашу планету, будет готова оставить её, он оставит свою странную, им самим взятую на себя задачу и передаст ее своему преемнику.

    Цель для всех

    Как бы ни было сейчас далеко над нами великолепие этих высот, нам всё же стоит поднимать к ним наши мысли и стараться хотя бы немного их осознать. Они показывают каждому из нас цель, и чем яснее мы увидим её, тем быстрее и увереннее будет наше движение к ней, хотя мы все и не можем надеяться выполнить древний идеал и лететь, как стрела к цели.

    С течением этого великого продвижения каждый человек когда-нибудь достигнет полного сознания на высочайшем из наших планов — на божественном плане и будет сознательным одновременно на всех уровнях этого космического плана пракрити, так что имея в себе силу высочайшего, он в то же время будет способен понимать и действовать на самом низшем плане и помогать там, где нужна помощь. Это всемогущество и вездесущность непременно ожидают каждого из нас. И хотя низшая жизнь эта не стоит того, чтобы жить в ней из-за того, что мы можем получить в ней для себя самих, всё же весьма и весьма стоит претерпеть её как необходимую ступень для той истинной жизни, которая лежит перед нами. "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его", ибо любовь божья, мудрость божья, сила божья и слава божья превышают всякое разумение так же, как и мир его.

    МИР ВСЕМ СУЩЕСТВАМ


    Примечания:



    3

    В те времена президентом Теософического Общества была Анни Безант — прим. ред.



    4

    A. P. Sinnett. "Hints on Esoteric Theosophy".



    5

    C. W. Leadbeater, "A Text Book of Theosophy".



    6

    Дальнейшие подробности этого процесса приводятся в "Пособии по теософии".



    39

    Рассказывают о польском дворянине, который отправил своего слугу за святыми мощами в Рим. Слуга не смог выполнить поручение, но боясь гнева господина, подобрал на дороге какие-то кости и принёс ему. Мощи были торжественно помещены в церковь, началось паломничество к ним, и говорили уже о чудесных исцелениях. Слуге стало совестно и он во всём признался. После этого дворянин разочаровался в религии и стал атеистом. Существует подобный рассказ и в Тибете, однако, с иным финалом. Мать послала сына в Индию за зубом Будды, но он тоже не смог его достать, и чтобы её не расстраивать, принёс ей какой-то другой зуб. Тем не менее, болезнь, от которой женщина хотела таким образом излечиться, прошла. Узнав о том, что зуб был ненастоящий, она только ещё сильнее уверовала в учение Будды. — прим. ред.



    40

    Хотя ренессанс, очевидно, был медленным и постепенным процессом, большинство авторитетов всё же датируют его действенное начало несколько более поздней эпохой, связывая его с падением Константинополя в 1453 г.



    41

    Например, американский писатель Фрэнк Баум в своих книгах о стране Оз, которые были прочитаны миллионами людей, в форме аллегории передал теософические идеи о путешествии души и испытаниях, преодолеваемых ею на пути. Много других примеров влияния теософии в науке и искусстве XX века собрано в книге Сильвии Крэнстон "Е. П. Блаватская. Жизнь и творчество…" — прим. ред.



    42

    Man: Whence, How and Whither.



    43

    Когда первое издание этой книги было уже в печати, появился важный труд на эту тему — "Семь Лучей" профессора Эрнеста Вуда. Приведённые там материалы бросают свет на этот вопрос и изложены под совершенно новым углом зрения — прим. авт. См. также написанный уже после этой книги "Трактат о семи лучах" А. Бэйли — прим. пер.



    44

    Откровение, IV, 5.



    45

    В православной традиции — Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Задкиил, Самуил и Иофия — прим. ред.



    46

    C. W. Leadbeater, "The Science of the Sacraments", с. 92.



    47

    Так в оригинале; традиционно принята другая цифра — около 5200 лет назад. — прим. ред.



    48

    Утешительница скорбящих (лат.) — прим. пер.



    49

    См. "Исследование сознания" Анни Безант, с. 3–5 (A. Besant, "Study in Consciousness").



    50

    Во избежание путаницы, чтобы отличить его от преемников, носивших такое же имя, его иногда называют Ади-Шанкара — прим. ред.



    51

    Текст приводится по переводу профессора Рис Дэвидса, с использованием и других переводов, в тех случаях, где их вариант был явно удачнее.



    52

    H. Olcott, "Old Diary Leaves", т. III, с. 352.



    53

    См. Ч. Ледбитер, «Чакры» (C. W. Leadbeater, "The Chakras").



    54

    De Civitate Dei.



    55

    Слово «духкха», используемое здесь, весьма трудно поддаётся переводу, хотя традиционно передаётся как «страдание». Тезис "жизнь есть страдание" иногда встречал непонимание, особенно среди жителей благополучных западных стран; возможно, что точнее это соответствует русскому выражению "нет в жизни счастья". — прим. ред.



    56

    О "правильной речи" изучающему рекомендуется прочитать из Экклезиаста в главе XXIX стихи 6-17.



    57

    Здесь автор исправляет опечатку в "Тайной Доктрине", (т. I, с. 255), где вместо «круг» значится «раса» — прим. ред.



    58

    Условное название одного из тогдашних материков, данное ему из-за характерной формы — прим. ред.



    59

    "Man: Whence, How and Whither", с. 101.



    60

    The Secret Doctrine, т. I, с. 256.