С начала прошлого века сведения о карме и перевоплощениях начали поступать на Запад в основном двумя путями, которые имели прямо противоположную направленность. С одной стороны, это миссионерская деятельность индийских учителей, совершающих поездки в Америку и Европу с лекциями и семинарами; с другой, это паломничество на «прародину человечества» западных учителей в поисках корней эзотерического знания. Восприятие понятия кармы составлялось одновременно из несовместимых попыток индийцев объяснить его и попыток европейцев понять его – отсюда возникали разные, во многом несходные теории.

Следующее наслоение инакомыслия в решении кармических вопросов создается мыслителями, переработавшими наследие «паломников» обоих направлений. Среди них основное различие состоит уже во временной ориентации: одни стараются найти и удержать исконное значение закона кармы, а другие сознательно вводят и развивают «современное представление о карме». Эти процессы происходят также и в самой Индии, где постоянно появляются неортодоксальные учения, создавая тем самым предпосылки для новой волны «эмиграции» знания.

Представить достоверным образом ситуацию, сложившуюся вокруг понятия кармы в ХХ веке, непросто по многим причинам. Изложение древних учений весьма затруднено недостатком исторических сведений и хороших переводов оригинальных текстов. Однако для современной ситуации характерны особые трудности. Прежде всего, мы имеем дело не с устоявшимися традициями, прошедшими «отбор временем», а с продолжающимся брожением переосмысления древнего наследия. Далее, в истолковании понятия кармы оказались заинтересованы представители западной культуры, и они стараются выразить свое понимание в привычных стереотипах мышления. Необходимо излагать и контекст, в который попадают сведения о кармической обусловленности, но невозможно погружаться в проблемы западного мира в рамках небольшого исторического очерка.

Главное препятствие на пути передачи целостной картины, или хотя бы мозаики из современных учений о карме, создается следующим парадоксальным обстоятельством. Построение единой кармической теории подвержено тенденциям, которые в последнее время направляют решение любых теоретических задач – это попытки сочетать узкую специализацию и углубленное изучение вопроса с широким подходом и стремлением к синтезу несовместимых точек зрения. Закон кармы известен современному человеку во многих определениях, почерпнутых из независимых источников, и в его сознании оседает некое усредненное содержание. В противовес такой «всеядности» появляется множество «реформаторов», которые вещают непосредственно «от себя», перечеркивая все прежние представления и пытаясь положить начало какой-нибудь новой своеобразной традиции.

Еще больше усложняет нашу задачу огромный объем материала на тему кармы, – ведь это понятие продолжает оставаться основополагающим для всех индийских учений и именно ему приходится быть наиболее пластичным во всех религиозных и социальных диалогах между Востоком и Западом. В современном мире всякое сообщение фиксируется и сохраняется, поэтому нагромождение даже самых неудачных и нелепых теорий кармы продолжает заполнять информационное пространство и затрудняет отбор концепций, на рассмотрении которых действительно стоит остановить внимание.

Последнюю трудность составляет построение хотя бы примерной классификации подходов к решению кармических вопросов. Например, при попытке ввести различие между «паломниками» и «миссионерами» обнаруживается, что между ними существовали отношения взаимопроникновения. Так, брахмана Чаттерджи можно отнести к категории «миссионеров», ведь он был индийским ученым, посвятившим себя просветительской деятельности в Европе. Но одновременно он был сторонником теософского движения, и значительная часть его труда определялась рамками западного «паломничества». Поэтому все изложение современных подходов будет носить несколько прерывистый характер.

Когда восточная доктрина перевоплощения и кармы попала на Запад, она заинтересовала только самых свободомыслящих людей. Для большинства же она представлялась смутной и коварной, предназначенной отвратить людей от вечных истин христианской церкви. Чтобы преодолеть безотчетные предубеждения мирян, исповедующих христианство, была предпринята попытка примирения обоих учений. Будда был объявлен великим учителем предыдущего цикла, а Христос – учителем нынешнего мирового порядка. Тогда весь спор свелся к выбору определяющей тенденции в уравненных доктринах – всепрощение или закон? В итоге перевоплощение и карма остались законами, определяющими судьбу всех смертных, а Христос мог вмешиваться в их действие по своему усмотрению. Возникшая безнадежная путаница привела к появлению множества компромиссных культов.

Современные исследователи проблемы свидетельствуют о тщете обещаний сделать человека могущественнее закона кармы. Вера в прощение греха осталась несовместимой с признанием непреложности действия закона. В большинстве случаев только наиболее легковерные соглашались, что ангельская иерархия может смыть преступления и ошибки нескольких сотен жизней. В результате получилось искаженное христианское богословие, оснащенное восточными терминами, где исключения преобладали над правилами. До сих пор многие христианские священники продолжают находиться в оппозиции к вторжению инакомыслия. Теософское учение с его опорой на оккультизм и «коммунистический» манифест агни-йоги также не смогли преодолеть своего компилятивного характера.

Елена Блаватская основала в 1920 году Теософское общество, представившее Западу духовные учения основных индийских религий – буддизма, джайнизма и индуизма. Они были безнадежно смешаны с известными ранее оккультными теориями, где представления о перевоплощениях сохранялась со времен древнегреческого пифагорейского общества. Неверное истолкование окончательно уничтожило древние учения Пифагора и Будды. Так, сама Блаватская раскрывает смысл и оправдывает возможность перевоплощения Будды «в целях кармы» после перехода в полный покой (нирвану). Она пользуется идеей продолжения существования прежнего «астрального» Будды, который непостижимым образом способен соединяться с великими святыми и действовать через них. Тайная доктрина Блаватской оставалась, по ее собственному определению, лишь незатейливым «букетом» из всевозможных идей, где ей самой принадлежала только «связующая нить». Более определенные и последовательные взгляды высказывают ее ученики.

Анни Безант, преемница Елены Блаватской на посту председателя Теософского общества, тщательно разработала систему оккультного взгляда на мир, объясняя также и процесс перевоплощения. Карма предыдущих жизней, выраженная через устойчивые мысли и эмоции, требует для своего воплощения в новой жизни материалов, способных к разнообразным проявлениям. Владыки Кармы выбирают из совокупности накопленной человеком кармы такую часть, которая может быть проявлена через конкретное тело. При этом основа человеческой души, не претерпевающая существенных изменений при перевоплощениях (постоянный атом), не принимается во внимание. Далее, сущности тонкого плана – помощники Владык Кармы (элементалы) выбирают благоприятные или хотя бы подходящие условия для воплощения. Душа человека оказывается только одной из сил, определяющих его характер, которому будет соответствовать время рождения тела под определенной звездой.

С оккультной точки зрения Анни Безант истолковывает и смысл жертвоприношений. Жертвоприношение богам предназначалось для того, чтобы человек понял: он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку пропитание. Человек должен отдать природе эквивалент того, что он получил от нее благодаря содействию космических сущностей – богов, которые управляют силами материального мира. Человеку было предписано, чтобы он предавал свою жертву огню. Жертвоприношение имеет целью питание низших деятелей, и для этого необходим огонь. «Огонь есть уста богов», ибо он производит распадение брошенных в него веществ, делает их менее плотными, жидкости и твердые тела обращает в пары, и в результате все переходит в эфирное состояние, годное для питания низших сущностей, исполняющих волю богов. Человек платит им свой долг, и идет дождь, земля приносит свои плоды, и человек получает пропитание. Именно об этом говорил Кришна: «Питай богов, и боги напитают тебя». Человек должен познать и этот низший цикл питания.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Чарльз Ледбитер, один из соратников и последователей Блаватской, объясняет выражение кармы на физическом плане через создание строящей тело мыслеформы (элементала), представляющей собой некий пакет кармических программ. Исчерпание кармы означает, что заложенный заряд возможностей продолжает разряжаться, пока не опустеет и не распадется. Тогда каждая часть сложного человеческого существа просто возвращает свои составляющие материи определенного плана; однако волевой человек может самостоятельно направлять этот процесс. Предназначенное человеку количество кармы может настигнуть его одним страшным роковым ударом, последовательностью менее жестоких ударов разного рода или очень длинным рядом мелких неурядиц, но в любом случае долг должен быть оплачен сполна.

Значительная часть страданий человека, согласно Ледбитеру, это особый тип кармы, подобный «быстро оборачивающемуся капиталу». Он не является результатом наших действий в прошлых жизнях, и ни в каком смысле вовсе не обязателен. Но действия человека, несмотря на примеры, имеющиеся перед ним, и советы, которые ему дают, столь глупы, а невежество – столь капризно и непобедимо, что он постоянно вовлекает себя в страдания, причины которых достаточно очевидны и легко избегаемы. Девять десятых страданий обычного человека вовсе излишни и не являются необходимыми, поскольку это не последствия отдаленного прошлого, а лишь результаты ошибочных действий или глупого подхода в теперешней жизни. Ледбитер допускает случайность, объясняя ее полную совместимость с законом кармы. За нами стоит огромная масса накопленной энергии обоих видов – желательной и нежелательной, и трудно представить какой-либо мыслимый «инцидент», который не подходил бы в качестве выражения какой-то части этого бесконечного разнообразия. Кораблекрушение или финансовый крах неразборчивы, поскольку этого и не требуется – в массе кармы обычного человека всегда найдется что-то, пригодное для отработки таким способом. В редких случаях, когда в карме человека действительно ничего такого не остается, он не может пострадать, и происходит чудесное спасение. Ничто не может быть более абсурдным, чем идея предпринять что-то для предотвращения исполнения кармы.

Алиса Бейли стоит особняком в плеяде теософских интерпретаторов. Однако она не менее подробно описывает, как душа присваивает все более плотные тела в качестве своих проводников, хотя в ее объяснениях и появляются вполне оригинальные детали. Некоторые тела, принадлежащие сумасшедшим, вообще могут не иметь души, а значит и собственной кармы. Это происходит при повреждении мозга, одержимости или феномене «астральных маньяков», для которых желания неподконтрольны уму. В подобных состояниях гораздо больше повинна карма родителей или попечителей, и нередко никакой персоны внутри видимой формы нет, а есть лишь оживленное тело, насыщенное только животной душой. Или душа просто не осведомлена о форме в случае неимоверно низко развитого сознания, и тогда о кармической работе говорить вообще не приходится. Данный взгляд на возможность существования людей вообще вне кармы не посредством освобождения, а просто в силу «выпадения» из общего порядка вещей, уже не имеет под собой никакой индийской почвы, хотя эти утверждения и были «продиктованы» таинственным Тибетцем.

Брахман Чаттерджи, индийский ученый и активный общественный деятель, был сторонником теософского движения и близким сотрудником Блаватской. Цикл лекций о сокровенной религиозной философии Индии, прочитанный им в 1898 году в Брюсселе, по праву вошел в золотой фонд классики теософской литературы. В традиции веданты, которую представляет Чаттерджи, карма есть действие как связь и общая причина перевоплощений и эволюции. Всемирный процесс носит название кармы, поскольку ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Проследить закон кармы во всех его разветвлениях, которые обнимают собой вселенную, недоступно для ограниченного понимания человека. Великие учителя Индии запрещали своим ученикам всякие споры, имевшие целью разъяснить этот вопрос во всей полноте.

Карма непостижима для человеческого ума, кроме основных принципов, на которых и останавливается Чаттерджи. Согласно первому принципу, всякая вещь существует активно: быть и действовать – одно и тоже. Согласно второму принципу, существование изменяется благодаря деятельности. Каждый человек являет собой свою собственную карму, свой особый вид деятельности. Мысли, желания и поступки составляют полное поле человеческой эволюции. Настоящее как последствие прошедшего принимает двойственный вид, причем добро и зло необходимы лишь для проявления и не существуют сами по себе. Они имеют значение только по отношению к конкретному существу. Критерий правильности поступков состоит в стремлении устранить все ограничения в движении к божественной цели.

Человек живет под влиянием двойной совокупности кармы: одна ожидает случая, чтобы проявиться, другая производит свои действия непосредственно. Скрытая карма может оставаться погребенной в продолжение многих воплощений, чтобы ожить и принести плоды, как только появятся все необходимые условия. Из этого великого резервуара выбираются причины, долженствующие управлять каждым отдельным воплощением. Чтобы проявиться совместно, они не должны уничтожать одна другую. Этот естественный подбор осуществляют силы, которые Чаттерджи называет «законами кармического подбора». Законы можно мыслить также как сущности, Владыки Кармы, ибо между законом и деятелем, приводящим его в действие, нет существенной разницы. О законе известно лишь то, что это планомерный способ деятельности.

Здесь Чаттерджи начинает подходить к решению проблемы о предопределении и свободной воле, противоположность которых только кажущаяся. Предопределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они обречены роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие волей могут изменять необходимость соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Существует абсолютная свобода для того, кто познал истину, или живет сознательно по закону; существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, а неизбежная судьба связывает всех тех, кто не проявляет своей воли. Воля и мудрость могут освободить нас только благодаря закону кармы. Но в таком случае нас связывает вовсе не карма. Она не более как колесо причин и последствий. Цепи, привязывающие нас к этому колесу – наши собственные желания.

Принимая доктрину кармы без должного понимания, люди становятся жестокими. «Если этот человек страдает, – говорят они, – следовательно, он заслужил это страдание. Зачем же помогать ему?» Чаттерджи отвечает так: «Если он имеет возможность получить помощь, значит, он ее заслуживает, а если вы сознательно упустили случай сделать добро, вы ответственны за это». Мы всегда обязаны помогать нашим ближним изменить направление жизни. Если мы не можем помочь материально, наши милосердные мысли дадут человеку нравственную опору, которая вполне ощутима. Однако не следует никогда упускать из виду определение добра и зла. Помощь реальна, когда мы способствуем эволюции истинной сущности человека, какова бы не была видимость. Карма не мешает нам оказывать помощь нашим ближним настолько же, насколько она не мешает нам помогать себе самим.

Елена Писарева перевела лекции Чаттерджи на русский язык и опубликовала их в Калуге в 1905 году. Она также снабдила их глубокими комментариями и пояснениями. В данный цикл человеческой эволюции желания гораздо сильнее мыслей, и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей сильнее, чем их мысли. Бывают такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира решают наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желание нанести вред, идущее из сердца другого человека. Наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место рождения и подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Три вида сил позволяют человеку сознательно строить будущее: мысли созидают характер; желания определяют окружение; поступки устанавливают размер внутреннего и внешнего счастья. Каждая сила действует в своей сфере. Законы кармы ведут строжайший счет и выплачивают за все сделанное человеком до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он доволен и счастлив или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам, хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души.

Одно из проявлений зрелой кармы представляют собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и желаний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Сам человек изумляется, не верит себе и говорит: «Не понимаю, как мог я это сделать!» Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют совершенно определенно нашу волю, и момент их выполнения – не более как вопрос времени. Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора еще возможна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заменить ею прежнюю мысль. В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения.

Между полюсами свободной воли и предопределением заключены сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человеческой борьбы. Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся привычками; привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Другой вид зрелой кармы проявляется в минуты так называемых «внезапных обращений». Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг истинного Я как бы кору, которая держит его в плену. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства, но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок – иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера, – чтобы разорвать кору и освободить душу.

Елена и Николай Рерихи высоко ценили подвижническую жизнь и книги своей соотечественницы Елены Блаватской. Продолжением Центрально-Азиатской экспедиции Николая Рериха стало создание Гималайского института научных исследований. В 1929 году он получил название «Урусвати» в честь Елены Рерих, через которую Великие Учителя передавали учение Живой Этики. Согласно воспринятому ею знанию, карма – это условия, удерживающие человека на Земле. Пока существует карма жизни – человек живет; изжита карма – человек умирает, но карма снова втягивает его из тонкого мира в новое рождение. При неразвитом сознании карма примитивна, а по мере развития она усложняется. Кармы не будет, когда человек пройдет путь эволюции и разовьет сознание настолько, что его действия не будут порождать следствий.

Доставляя страдания, человек становится кармически зависимым от людей – так появляются кармические долги, по которым нужно платить. В Агни-йоге говорится: «Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул: «Благодарение! Очевидно, могу заплатить древние долги!» Император, прозванный Золотым, ужаснулся: «Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги мои?» Так мудрые люди мыслили о скорейшей уплате долгов своих. Они понимали, что бывшие жизни, наверно, не обошлись без задолженностей. Сколько платы должен человек иметь, чтобы спешить с расплатой!» Ведь платя и получая старые долги, человек все время делает новые.

От кармы нельзя убежать или обмануть ее, а совершающие такие действия платят большими страданиями: «Некоторые люди пытаются обмануть карму. Не говорю о тех, кто о карме вообще не слышал. Но даже знающий о карме пытается обойти ее. Можно представить, как преступник дрожит после злодейства и ждет кары. Но дни проходят, и ничего не случается. Тогда преступник смелеет и начинает воображать, что преступление его было маловажным или оправдано по каким-то высшим законам. Потом он настолько костенеет, что начинает глумиться над кармой, называя ее выдумкой невежд. Но в самый неожиданный час происходит удар. И человек обвиняет карму в том, что она подстерегала лучшее состояние, чтобы тем сильнее поразить. При этом преступник не думает, что могли существовать многие причины, обусловившие час действия кармы».

Согласно Агни-йоге, карма есть болезнь прошлого, а исцеление от нее – в будущем. Желающий освободиться от прошлого должен устремиться в будущее. Устремление всем существом охраняет от падений. Карма распространяется на все действия, на все миры. Она может ускориться и удлиниться, облегчиться и усугубиться. Усугубление кармы отражается не только на следующей жизни, но и на пребывании в развоплощенном состоянии. Однако силы, явленные для служения Свету, не вторгаются в карму. Они лишь наблюдают за действиями человеческими, давая направление. Вестники появляются, предупреждения посылаются, пути указываются, но выбор назначенных утверждений напрягается волей человека. Именно самодеятельность духа может приблизить к лучшей карме. Силы Света не останавливают дух от разных действий, которые часто нарушают назначенное. Закон свободной воли не позволяет им указывать то, что кажется неясным.

Елена Рерих пишет от имени Владык Кармы: «Часто нас спрашивают, почему мы не торопимся уничтожить вредное существо. Нередко врач готов удалить пучок негодных нервов, но реакция симпатического центра останавливает его нож. Ни одно существо не обособлено, и неисчислимы слои паутины кармы, связывающие самые разнородные существа. По пути течения кармы можно ощутить нити от негодного до достойного. Разящий должен, прежде всего, омертвить каналы, соединяющие струи кармы. Иначе отдельное справедливое уничтожение может повлечь массовый вред. Средство уничтожения нужно употреблять очень осторожно».

Учение Живой Этики не только объясняет основы жизни, но дает практические советы, как изменить свою жизнь, привести ее в гармонию с эволюцией. Рерихи видели смысл своих трудов в том, чтобы научить человечество жить в современном мире. Агни-йога пытается донести мысль о подверженности карме всех, кто не сознает ее действия и не признает ее закона, предостерегая от подобных страданий «несведущий» западный мир. Человек предстает как хозяин своей кармы, текущей и будущей жизни, сознания и духовности.

В постсоветский период в России диакон Андрей Кураев предложил рассмотреть, как доктрина кармы в целом соотносится с евангельской проповедью, и к каким выводам приводит теософов попытка переиначить христианство «под карму».

Евангелие возвещает людям прощение. Прощение – это не перемена отношения Бога к человеку, а освобождение от греха, так что прошлое человека уже не определяет его будущее автоматически. Если я откажусь отождествлять себя с тем дурным, что было в моей жизни, Бог готов меня принять таким, каким я стану в результате покаянного преображения, и не поминать былого. Покаяние есть волевое отталкивание от прошлых влечений и движение души к потерянному Богу, способное мгновенно создать нового человека. Своим антонимом оно имеет отчаяние, впадая в которое человек не может стать другим. Отчаяние учит видеть в Боге голую справедливость. Если я нарушил закон – от воздаяния не уйти, и мысль о Боге становится предметом ужаса.

Христиане верят в перемену душ, только она должна произойти в рамках одной земной жизни. Покаяние дает новую жизнь, но для этого человек должен быть свободен от своего прошлого. Чтобы настоящее не было производной от прошлого, должно существовать нечто надвременное, называемое личностью. Чтобы изменять будущее, человек должен быть свободен не только от внешне материальных причин, но и от мира психической причинности, которую он носит в себе самом. Различение природы и личности помогает обосновать независимость человека от внутреннего детерминизма. Человек существует как личностная инаковость по отношению к природе – и потому личность через свое произволение может сублимировать природные стремления.

Ни одно из этих условий свободы человека не соблюдено в теософии. В ней не проведена грань между человеком и миром материи, и человек не свободен от прошлого. В результате получается исповедание веры рерихианства: «Воздаяние людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий чувствами. Человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Христианин может каяться в грехах каждый день, но он не изменит своей судьбы. Ибо судьба человека складывается его делами, за которые закон кармы приведет соответствующие результаты, нисколько не зависящие от покаяния».

При отвержении Личного и Живого Бога, каяться действительно бесполезно. Живая Этика налагает запрет на исповедь: самый тяжкий грех церкви заключается в том, что она веками внедряла в сознание паствы чувство безответственности, заглушая понимание божественной справедливости. Итак, вина Церкви – в замене закона «собаке собачья смерть» на проповедь милости и любви. Ибо Церковь проповедовала свободу, утверждая, что не все предрешено, и человек – хозяин своего сердца, а не космические законы кармы и справедливости. Вместо кармы Евангелие возвестило прощение. Вместо оккультной веры в предопределенный путь, Церковь утвердила свободный диалог воли Бога и воли человека.

Важнейший постулат оккультизма гласит, что Бог не смеет прощать. Даже высочайший дух не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречит закону кармы. В теософии божество само постепенно развивается внутри мира по общему закону кармы и не может быть свободно. Но человек свободен от мира только в том случае, если свободен от мира Бог. Ибо если Бог скован миром, то Он не может быть гарантом независимости от причинно-следственных цепей. Свобода человека нуждается в свободе Бога, который может весь ход мировых событий повернуть так, чтобы у человека была возможность выжить даже при самой страшной ошибке. Но теософское утверждение автоматичности кармического закона не может признать за Богом свободы прощать.

Через всю христианскую литературу проходит уверенность в том, что Бог выше справедливости, а любовь выше закона. В «Древнем Патерике» описывается, как именно Диавол просит Бога, чтобы тот справедливо судил людей по делам их – в обоснованной надежде, что Богу придется отречься от всего человечества. Теософы полагают, что эта просьба Сатаны была удовлетворена. Евангелие говорит, что Отец передал суд Христу, а теософия уверяет, что Бог передал суд над миром полностью на усмотрение Сатане. «Сатана есть судья справедливости Бога (кармы)», – утверждает Блаватская. Каяться бесполезно. Бога вообще нет, а тем более такого, который мог бы прощать. Причины и следствия от века порождают друг друга, и ничего кроме кармы не существует.

Самое корректное определение кармы, точнее всего выражающее смысл индийской философии, звучит так: карма – всякое действие, мотивированное желаниями. Кармой можно назвать вообще любое обусловленное бытие. Все, что имеет причину для своего существования, кармично. Влияние этой жизни человека на следующее перевоплощение – лишь одна из сторон действия космического закона. Христианство же в принципе иначе ставит проблему. Там, где теософия видит комплекс «причина-следствие», христианство видит человека, который не сводится к сумме произведенных им воздействий на мир. Человек вообще не сводится к своим функциям.

Святоотеческая заповедь дает образ подобного разделения: люби грешника и ненавидь грех. Итак, важно за делами заметить самого человека. Но если по-теософски утверждать, что личности нет, а есть лишь сцепление кармических обстоятельств, то за вычетом этих обстоятельств, от человека не остается уже ничего. Для теософии человек есть лишь комбинация закономерно сложившихся характеристик, и каждая из них будет действовать сама по себе, пока не приведет к следующему результату. Оккультизм всюду видит лишь некую единую энергию, частные же сознания – не более чем случайные всплески на ее поверхности.

Откуда же в человеке, который есть сочетание прежних событий, может взяться независимость от былого, которая позволит ему сотворить не-кармическое будущее? Что может сделать меня столь независимым от прошлого, чтобы не оно, а я сам смог создать и избрать свое будущее? Как может творить человек, если «карма творит свое»? Это как раз тот взгляд на мир и на человека, с которым христианство вполне сознательно вступило в борьбу. Но теософия видит в человеке лишь комплекс сочетаний и не может заметить того, что делает меня свободным от кармического прошлого и от универсума.

Итак, просвещенный теософ приходит к следующим выводам. Во-первых, каяться некому – ведь личности нет, а комбинация сочетаний не может стать чем-то иным, нежели она есть. Во-вторых, каяться не перед Кем – ведь Карма не слышит и не желает слышать, а Бога, свободного от мировой и собственной кармы, просто нет. В-третьих, каяться бесполезно – ведь покаяние не может изменить следствий, порожденных происшедшими грехами. «Около понятия прощения много непонимания, – пишет Рерих. – Простивший полагает, что он совершил нечто особенное, хотя он лишь сохранил свою карму от осложнений. Прощенный думает, что все кончилось, но ведь карма остается за ним. Сам закон кармы остается поверх обоих участников».

Выбора не избежать: либо есть Личный Бог и человек призван к познанию его воли, либо и познавать нечего, ибо человек нигде не встретит любви и свободы, но будет натыкаться лишь на безжалостные законы. Как возвестили оккультисты, с появлением теософии темное средневековье кончилось. Никаких личностей не обнаружено не только «за гробом», но и в мире людей. А потому «настал час указать, что величайший Бог – это Бог справедливого воздаяния, но не произвола в милосердии». Теософская наука точно установила, что Великие Учителя человечества, в числе которых она особенно ценит Иисуса Христа, считали безнравственной проповедь покаяния, и даже Евангелие не проповедовало ничего, кроме кармы.

Рерихи не вместили новизны христианства – и поэтому обвинили его в отсталости. Однако не теософия, а Евангелие обладает подлинной новизной. Кармические идеи были известны до Христа и повергали в ужас еще античный мир. Вспомним Софокла: «Ты спрашиваешь меня, к какому богу я сойду? К никогда не знавшему ни снисхождения, ни милости, но постоянно облеченному в строгую справедливость». Но даже не в этом самая темная тайна теософской кармы. От вести о бессилии Бога в прощении и от уверения в том, что никакое покаяние не способно ни на йоту изменить жизнь человека и его карму, надо все-таки придти к выводу, что карма не безлика. Живым олицетворением кармы являются Дхиан-коганы – эти Высокие Существа выбирают для каждой развивающейся души соответствующие условия и место рождения. Где не сможет помочь Бог, там смогут по своему выбору помогать тебе космические духи.

Имя главного космического друга человечества хорошо известно: «Люцифер есть божественный и земной свет – Святой Дух и Сатана. Он и есть Карма Человечества». Блаватская отождествляет Люцифера с Астральным Светом. Причины не сами собой прелагаются в следствия, но между одной и другой жизнью есть посредник – Люцифер. «Астральный Свет есть всемирная причина в своем непроявленном единстве и бесконечности. По отношению к человечеству он становится просто следствиями причин, порожденными людьми в течение их греховных жизней. Само человечество определяет действие и реакцию в великом магическом посреднике». Значит, будущая жизнь человека зависит от реакции Люцифера на его нынешнюю жизнь. А эта реакция известна заранее: он не умеет прощать, и он чужд таким антропоморфическим порывам, как любовь.

Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.

В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.

Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.

В 1920 году Свами Шри Юктешвар послал в Америку своего любимейшего ученика и последователя Парамахансу Йогананду с целью продолжения ознакомления Запада с древнейшим учением йоги. С благословения своего учителя, Йогананда основал «Течение Последователей Самореализации» как платформу для последовательного распространения крийя-йоги авторитетными учителями и наставниками по всему миру. В своей книге «Автобиография йога» он раскрывает происхождение и принцип этого учения. Крийя-йога стала широко известна в современной Индии через посредство учителя Шри Юктешвара по имени Лахири Махасая, получившего его в свою очередь от таинственного учителя Бабаджи, сведения о котором весьма противоречивы.

Санскритский глагольный корень «кри» (делать, действовать и реагировать) в слове «крийя» тот же, что и в слове «карма» – природном принципе причин и следствий. Крийя-йога – это единение (йога) с Бесконечным через определенный обряд или действие (крийя). Йог, следующий с верой ее методу, постепенно освобождается от кармы, или универсальной цепи причинности. Подлинной технике следует учиться у крийябана, мастера крийя-йоги. Начинающий заниматься крией делает от 14 до 28 йоговских упражнений два раза в день. Многие йоги достигают освобождения через 6, 12, 24 или 48 лет. Если йог умирает раньше достижения полной самореализации, то он уносит с собой хорошую карму прежних усилий в крийя-йоге, и в последующей жизни он естественно устремляется к своей Бесконечной Цели.

Карма является законом действий. Специфические образы движений ума называются «действиями». Каждое действие, исполненное ментально или физически, сознательно или несознательно, обладает специфическим воздействием на человеческую жизнь. Влияния этих действий, как хорошие, так и плохие, в настоящей жизни остаются запечатленными в подсознании, а те, которые перенесены из прошлых жизней, скрыты в сверхсознании. Подобно семени они готовы взойти и приспособиться к влияниям окружающей среды. Такие следы или впечатления не остаются в подсознании или сверхсознании, если действия не идентифицированы с чувствами или личной привязанностью. Идеал не является бездеятельным, однако он является скорее познанием переживаний, без пожелания плодов действий. Деятельность необходима, однако ее следует исполнять с бескорыстным стремлением, если хотят избегнуть кармических оков.

При первой встрече в Гималаях непостижимый Бабаджи сказал Лахири Махасаи:

– Лахири, ведь эта пещера должна быть тебе знакома!

Но тот хранил смущенное молчание. Тогда святой подошел к нему и слегка ударил его по лбу. При этом магнетическом прикосновении в его мозгу пронесся какой-то неведомый поток, освобождая сладкие семена воспоминаний предыдущей жизни. Он вспомнил, и слезы радости прервали его голос:

– Вы мой учитель Бабаджи, вы всегда были моим. – В его уме ярко вспыхнули сцены прошлого: в этой пещере он прожил много лет в своем прошлом воплощении. Потрясенный невыразимыми воспоминаниями, он со слезами обнял ноги учителя.

– Я ждал твоего возвращения ко мне более тридцати лет, – звенел небесной любовью голос Бабаджи. – Ты ускользнул и исчез в беспокойных волнах жизни, по ту сторону смерти. Тебя коснулся магический жезл кармы, и ты ушел! Хотя ты потерял меня из виду, я никогда не терял из виду тебя! И вот теперь ты со мной! Вот твоя пещера, которую ты когда-то так любил; я хранил ее для тебя всегда чистой и готовой. Родной мой, понимаешь ли ты все это?

– Мой учитель, что я могу сказать? – сокрушенно пробормотал Лахири. – Где это слыхано о такой бессмертной любви? – Он долго смотрел в неземном восторге на своего учителя в жизни и смерти.

Следующая их встреча произошла в сияющем золотом дворце, материализованном несравненным Бабаджи. В туманном прошлом Лахири однажды выразил желание насладиться красотою дворца, и учитель решил удовлетворить его желание, чтобы освободить от последнего звена оков кармы. В этом дворце Лахири был посвящен в крийя-йогу, и Бабаджи сказал ему после посвящения:

– Необходимость не вынуждает тебя оставлять этот мир, ибо внутренне ты уже разорвал все его кармические узы. Будучи человеком не от мира сего, ты, однако, должен будешь жить в нем. Остается еще много лет, в течение которых тебе придется сознательно выполнять семейные, деловые, гражданские и духовные обязанности. Видя твою уравновешенную жизнь, люди поймут, что освобождение зависит более от внутреннего, чем от внешнего отречения.

В 1965 году в США отправился Шрила Прабхупада, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. Основанное им Общество Сознания Кришны распространило по всему миру свою деятельность и теорию кармы. В комментариях к Бхагавадгите изложены основные особенности в понимании кармы и ее преодолении. Карма вовсе не закон как для людей, так и для богов, но Господь выше кармы и способен облегчить ее для Своих преданных – этим учение кришнаитов отличается от традиционного индуизма. Однако человек никогда не достигнет освобождения при жизни, приравнивающего его к воплощению Самого Бога, поскольку его тело состоит из принципиально иной «материи». Карма освобождающегося человека и «карма» бога, воплотившегося ради освобождения людей, несовместимы в одной и той же личности, – это порождает полемику между кришнаитами и теми школами, включая христианство, которые исповедуют слияние духовной души с Верховным Духом.

Господь – это высшая воля, и Он не связан никакими законами и не зависит от последствий любой деятельности. Человек получает плоды своих действий по закону кармы, но по воле Господа такие результаты также могут быть изменены. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение – положение добровольного слуги. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного значения и вечности живое существо всегда находится в полной власти Верховного Господа. Даже вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы.

Преподобный Альвин Ван Пелт Харт – известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в семинарии Нью-Йорка, он стал священником епископальной церкви. Впоследствии он служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больницах. Сатьяраджа Дас Адхикари – независимый писатель и ученик Свами Прабхупады. Он родился не в Индии, однако его книги и эрудиция дали ему право голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в Нью-йоркском отделении Общества сознания Кришны. Итак, между ними происходит интересный диалог о карме и перевоплощении в христианстве.

Сатьяраджа: Предположение св. Фомы Аквинского о существовании трех типов душ не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Веды предлагают более ясную концепцию души. Существует 8400000 видов телесных форм, и в процессе эволюции душа должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма – закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело.

Преп. Харт: Отношение христианства к реинкарнации весьма противоречиво… Фома Аквинский не считается приверженцем этой идеи, однако он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное место. Он говорит, что все живые существа склонны к погружению, равно как и к возвышению. Апостол Петр, говоря о смерти, употребляет слово «выход», подразумевая, что нечто в момент смерти покидает тело. Многое можно объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Бог милосерден, и едва ли Он посылает в ад грешника, который один раз родился в этом сумасшедшем мире… Это происходит далеко не сразу…

Сатьяраджа: В Ведах говорится, что на самом деле мы – души и поэтому не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.

Преп. Харт: Раннехристианские философы принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики – закон сохранения энергии – гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?

Сатьяраджа: Вопрос, конечно же, риторический.

Преп. Харт: Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях.

Сатьяраджа: Ранняя Церковь испытала сильное влияние идей древнегреческого философа Платона, и представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.

Преп. Харт: Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском соборе, то есть в VI веке.

Сатьяраджа: Почему же от нее отказались?

Преп. Харт: Важную роль сыграл папский эдикт, выходу которого способствовал император Юстиниан. Власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи…

Сатьяраджа: Но представления о реинкарнации основаны на логике…

Тендзин Вангьял Ринпоче – лама тибетской традиции Бон – родился в Индии, куда его родители бежали, спасаясь от китайского вторжения в Тибет. Учился у буддийских и бонских учителей и получил звание геше, высшую ученую степень в традиционной тибетской культуре. С 1991 года живет в США, проводит много учебных семинаров по всей Америке и в Европе. Он является основателем Института Лигминча, который занимается исследованием и практикой учений традиции Бон. В частности, проводит работу с кармой в сновидениях и путем высвобождения эмоций, объясняя американцам механизмы древних техник на современном научно-популярном уровне.

Карма и кармические следы. Нас обусловливает культурное окружение, в котором мы живем, но семена этой обусловленности мы носим с собой повсюду. Ситуация, в которой мы оказались, – лишь вторичная причина нашего несчастья. Первичная же причина – это врожденное неведение и проистекающее от него желание, чтобы все было не таким, как оно есть. Любая реакция на любую ситуацию – внешнюю или внутреннюю, наяву или во сне, – которая коренится во влечении или неприязни, оставляет в сознании след. Поскольку реакции диктует карма, эти реакции пожинают следующие кармические семена, которые диктуют дальнейшие реакции и т. д. Так карма умножает сама себя. Это и есть бесконечный круговорот действий и реакций.

Самоосвобождение эмоций. Лучший отклик на отрицательные эмоции – предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Освобождать эмоции лучше, чем создавать благую карму. Действие всех кармических следов направлено на то, чтобы ограничить нас, свести к определенной личности, а цель пути – полное освобождение от любой обусловленности. Больше не повинуясь кармическим склонностям, мы можем ясно видеть ситуацию и реагировать на нее спонтанно и правильно, а не бросаться из одной крайности в другую. Хотя предоставить эмоциям возможность самоосвободиться – наилучший отклик, его трудно осуществить, пока наша практика не станет совершенной и устойчивой. Но каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. Можно напоминать себе, что эмоция – лишь плод предшествующих кармических следов. Тогда нам удастся не так прочно отождествлять себя с эмоцией и избавиться от своей оборонительной позиции. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной.

Омраченность сознания. Кармические следы остаются с нами как психические остатки действий, совершенных с влечением или неприязнью. Это омрачения сознания, хранящиеся в сознании-основе человека, которое по-тибетски называется кунжи намше. Хотя о нем говорят как о вместилище, на самом деле кунжи намше равнозначно омраченности сознания: если нет омрачений сознания, нет и кунжи намше. Это не предмет и не место – это динамика, лежащая в основе формирования двойственного переживания. Оно так же невещественно, как собрание привычек и так же сильно, как привычки, которые позволяют языку иметь смысл, образам превращаться в предметы, а жизни – казаться чем-то значимым, что мы можем направлять и понимать.

Кармические следы и сновидение. Во сне кармические следы проявляются в сознании, не скованном рассудком, который зачастую заставляет нас отмахиваться от чувства или образа, сочтя его несущественным. Днем сознание озаряет чувства и мы воспринимаем мир, сплетая отдельные чувственные и психические впечатления в осмысленное целое своей жизни. Ночью сознание покидает чувства и покоится в своей основе. Сумей мы благодаря практике достичь устойчивого состояния присутствия, сопровождаемого переживанием пустой, светоносной природы ума, мы бы осознавали эту чистую и ясную осознанность и пребывали в ней. Но для большинства из нас сознание озаряет лишь омрачения, кармические следы, и они проявляются как сновидение. Тот же самый процесс постоянно происходит и наяву, создавая наш «опыт». Его движущие силы легче понять во сне, потому что там их можно наблюдать свободными от ограничений материального мира и рассудочного сознания. Хотя днем мы продолжаем участвовать все в том же процессе создания сновидений, мы проецируем внутреннюю деятельность ума на внешний мир и считаем свои ощущения “реальными” и внешними по отношению к собственному уму.

В йоге сновидений такое понимание кармы используется для того, чтобы заставить ум по-иному реагировать на переживания, создавая новые кармические следы, из которых возникают сновидения, больше способствующие духовной практике. Йога сновидений опирается на возрастающую осознанность и интуицию, которые позволяют нам делать правильный выбор. Понимание динамической структуры опыта и последствий поступков ведет к осознанию того, что каждое переживание, каким бы оно ни было, предоставляет благоприятную возможность для духовной практики. Практика сновидений также дает нам метод, позволяющий во снах сжигать семена грядущей кармы. Сохраняя присутствие в сновидениях, мы предоставляем кармическим семенам самоосвобождаться по мере возникновения, так что впредь они больше не будут проявляться в жизни как неблагоприятные состояния.

Очищение омрачений. Как и наяву, это может происходить, только когда мы сумеем пребывать в недвойственной осознанности ясного света ума. Если для нас это недоступно, мы можем хотя бы развивать склонности для того, чтобы даже в сновидениях выбирать благое с духовной точки зрения поведение, пока не сумеем полностью преодолеть предпочтения и двойственность. Когда мы очистим омрачения, то не останется скрытых кармических влияний, которые придают цвет и форму свету нашего сознания. Поскольку кармические следы – это корни сновидений, после того, как они полностью исчерпаны, остается только чистый свет осознанности: нет ни сновидения, ни того, кто его видит, – только сияющая изначальная природа, которая и является абсолютной реальностью. Вот почему просветление кладет конец сновидениям, и его называют пробуждением.

Доктор буддийской философии Геше Джампа Тинлэй хорошо известен в Бурятии. Он родился в 1962 году в семье тибетских эмигрантов в Индии и был направлен в 1993 году в качестве официального духовного представителя Далай-ламы в России, СНГ и Монголии для содействия делу возрождения буддизма. Выбор «оракула» оказался не случаен: Далай-лама провел специальное гадание, и подтвердилось, что молодой философ кармически связан с Россией предыдущими перерождениями. Поэтому он с особым вдохновением выполняет ответственную миссию, а его лекции отмечены не только печатью мудрости, но и чувством любви и сострадания ко всем слушателям. Полученное им в индийском университете светское образование позволяет ему хорошо разбираться в кармических проблемах современной жизни.

Четыре фактора определяют степень тяжести допущенного плохого деяния. Первый – это фактор безошибочного объекта. Если человек по ошибке убил не того, кого хотел, то в этом случае отсутствует первый фактор, и это смягчает тяжесть содеянного. Если же человек убил именно того, кого и намеревался, то первый фактор присутствует. Второй фактор – это мотивация деяния; третий – само деяние; четвертый – заключение по поводу содеянного. Например, вы убиваете комара: вы ясно видите, что это комар (объект), злитесь на него из-за укуса (мотивация), хлопаете по нему (деяние) и радуетесь, что попали (заключение). Итак, налицо все четыре фактора убийства, и деяние ваше становится наиболее тяжелым. В случае присутствия только трех факторов карма остается неопределенной, а при отсутствии нескольких факторов уже неясно, испытает ли виновный последствия своего плохого деяния.

Четыре характеристики кармы. Во-первых, карма определенна и явна. Если вы не будете очищать карму, то она обязательно рано или поздно проявится и результат ее будет очевидным. Во-вторых, вы никогда не встретитесь с результатом той кармы, которую сами себе не создали. В-третьих, какую бы карму вы себе ни создали, она никогда не будет потеряна. В-четвертых, если карма проявляется, то в умноженном виде. Если вы хорошо знаете карму и являетесь хорошим «земледельцем» своей кармы, то жизнь за жизнью вы будете иметь хороший «урожай».

Выброс кармы и дополнительная карма. Поскольку карма – это связь причин и следствий на тонком уровне бытия человека, то в каждый момент жизни проявляется не вся накопленная карма. Точно так же в момент смерти происходит выброс кармы, как бы проявляется квант кармы, именно он и определяет качество перерождения. Если происходит хороший выброс кармы, то мы рождаемся в качестве человеческого существа. Но существует также в механизме кармы и сила противодействия выбросу кармы, это так называемая дополнительная карма. Она детерминирует то обстоятельство, что мы влачим жалкое человеческое существование. Все это говорит о необходимости духовной практики как в момент смерти, так и в течение жизни.

Взвешивание кармы есть врата духовной практики – это контроль того, сколько у вас хорошей кармы и сколько – плохой, а также попытка уничтожения плохой кармы и увеличения хорошей. Вы принимаете обеты и стараетесь следить за собой. После получения обета вы будете создавать себе хорошую карму, даже когда спите. Это можно сравнить с тем, как если бы вы вложили свои деньги в акции хорошего предприятия: пока вы спите, ваши деньги сами собой продолжают увеличиваться. Если вы вложили свои деньги в плохую компанию вроде «МММ», это таит опасность. Вы же вкладываете свой капитал в предприятие Будды, и есть стопроцентная уверенность, что он вас не обманет. Но вы, в свою очередь, должны выполнять свой долг – свои обеты.

Великий святой Шри Рамакришна (1836–1886) был учителем Свами Вивекананды. Он полностью осознавал, что мир является иллюзорной видимостью, но признавал ее власть в относительной жизни. Для него все было Богом. Иллюзия – первичная Божественная Энергия, выпускает мир и снова забирает его назад. Как вечный Законодатель, она создает и отменяет законы; именно по ее повелению карма производит свои плоды. Мир стал чудесным проявлением Божественной Матери. И вот однажды один из любимых учеников Шри Рамакришны пригласил его на праздник, устроенный им в своем саду близ Калькутты.

Рамакришна: Вы были в Англии и Америке. Расскажите, что вы там видели.

Ученик: Вообще-то, там трудно увидеть что-нибудь, кроме мирской деятельности везде, от начала до конца.

Рамакришна: Я вижу то же самое и здесь. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Поэтому я и говорю, что вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на ее плоды. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к ее результатам.

Ученик: – Какой же путь для тех, кто не познал Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?

Рамакришна: В наш век путь любви доступен для всех. Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе все более овладевать нами и приковывать нас к миру».

Ученик: Но люди на Западе только и говорят: работа, работа, работа… Разве карма не составляет цели жизни?

Рамакришна: Цель жизни – это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни, она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога. Однако никто не может избежать деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма: «я думаю», «я чувствую» – все это карма. Чем больше человек достигает преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют свое очарование. Один карма-йог сказал мне: «Благослови меня истратить мое богатство на устройство больниц и аптек, проведение дорог, открытие школ и другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатам, но это очень трудно. Вы должны помнить, что дело человеческой жизни заключается в достижении Бога, а не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о дорогах и гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую любовь к Тебе, чтобы я мог всегда чувствовать Твое присутствие и познать Тебя при всех обстоятельствах»?

Болезнь и смерть Рамакришны. Учитель не на шутку страдал от болей, а горло его настолько распухло, что он больше не мог глотать ничего, кроме жидкой пшеничной кашицы на молоке. Врач считал, что болезнь Рамакришны вызвана перенапряжением связок, но он продолжал нарушать оба запрета, а именно, входил в экстаз и разговаривал. После у него открылось горловое кровотечение, и болезнь развилась в рак. Накануне смерти ему было видение: он расхаживал по комнате, а его тонкое тело выходило из тела физического. Он заметил, что сзади тонкое тело покрыто язвами, особенно в области шеи. Божественная Мать объяснила ему, что множество людей, творивших зло, касались его и очищались тем самым от скверны. Дурная же их карма переходила на Рамакришну и оставляла язвы на его теле. Открытие это ничуть не встревожило Рамакришну, и он повторял, что готов еще много тысяч раз рождаться на свет, если его воплощения могут послужить на благо другим людям.

Символ всемирного движения «Миссия Рамакришны» – белый лебедь на волнах, а под ним цветок лотоса, тянущийся к восходящему солнцу. Лебедь означает высшую духовную сущность, ведь Рамакришна почитается в Индии как Парамахамса (Великая Птица). Лотос – символ чистого устремления к свету, преданности и любви. Восходящее солнце олицетворяет путь знания, а волнующиеся воды – путь труда, или кармы. Бескорыстное служение людям очищает сердце вступившего на путь и подготавливает его к духовной реализации.

Мехер Баба, объявивший себя воплощением Господа (Аватаром) на протяжении долгих лет передавал удивительное духовное учение, диктуя его на английском языке с помощью алфавитной доски своему близкому ученику. Оригинальный текст его «Бесед» был впервые опубликован в 1938–1942 годах в Индии, а в 1955 году они были переизданы в Англии. Молчание Бабы означало, что он говорил с самим собой, и его работа совершалась во внутренней тишине. В присутствии Бабы было несомненно, что особую мощь придавала его словам исходившая от него Божественная Любовь, и, отвечая на силу этой любви, человек обретает зерно настоящего понимания.

Работа кармы в последовательных жизнях. Последовательные воплощения объединяет не только нить преемственности, но и безраздельное господство закона причины и следствия, непрерывная работа кармы. Последовательные воплощения, со всеми своими частностями, точно и безошибочно определяются рациональным законом, так что индивидуальная душа может с помощью разумных действий формировать свое будущее. Поступки, совершенные в прошлых жизнях, определяют условия и обстоятельства настоящей жизни, а поступки, совершенные в настоящей жизни, играют свою роль в определении условий и обстоятельств будущих жизней. Смысл последовательных воплощений раскрывается только в свете работы закона Кармы.

Непрерывность Кармы обеспечивает ментальное тело. Воплощения в грубый мир лишь внешне разделены между собой. Карма играет свою роль связующей нити и определяющего фактора с помощью ментального тела, одного на протяжении всех жизней души. Источником желания является ум, находящийся на ментальных планах. Зерно желания попадает в ум, оно существует здесь в скрытой форме, как дерево скрыто в зерне. Ум хранит все впечатления и переживания в скрытой форме. Из них состоит ограниченное «я», или эго. Эго-ум как сосуд скрытых впечатлений является состоянием ментального тела; эго-ум, переживающий активизированные и проявленные впечатления, есть состояние тонкого тела; эго-ум, низошедший в грубую сферу для творческого акта, есть состояние физического воплощения. Принятие эго-умом низших тел обусловлено записанными в нем впечатлениями, которые определяют, умрет человек молодым или старым, будет он здоров или болен, красив или уродлив, наконец, сосредоточится ли он на достижении материальных целей или посвятит себя поискам внутреннего духовного света.

Игра в двойственность. Эго-ум подвергается изменению под действием накопленных впечатлений кармы, и обстоятельства каждого воплощения подстраиваются под состав и потребности эго-ума. Так, если человек развил некоторые специальные способности или тенденции в одном воплощении, он приносит их в последующие воплощения; а вещи, не законченные в одном воплощении, завершаются в последующих. Благодаря непрерывности накопления впечатлений, кармические связи, выкованные в одном воплощении, продолжаются и развиваются в последующих. Люди, тесно связанные друг с другом хорошими или плохими делами, имеют тенденцию возвращаться к своим контактам и продолжать игру в двойственность. Наконец, они наберут столько противоположных переживаний, что душа от полноты своего опыта созреет к тому, чтобы отбросить эго-ум и обратиться внутрь, познать себя как Вечное Я. Взаимоотношения между людьми по принципу «ты мне, я тебе» ведут к образованию кармических связей между ними. Чтобы удовлетворить притязания друг друга, они должны идти вместе.

Карма вмешательства. Почитающий святого на высших планах притягивает внимание святого к себе, поэтому тот вынужден задержаться в своем развитии и оказать такую помощь, которая подняла бы посвященного до уровня его собственных достижений. Почитание святого представляет собой карму вмешательства, и хотя в почитании нет ничего плохого, принимая его, святой может остановиться на Пути. Быстрая и неизменная реакция души выражается тем законом, что ненависть порождает ненависть, похоть порождает похоть, а любовь порождает любовь. Этот закон действует не только в рамках одной жизни, но и на протяжении нескольких жизней. Человек вынужден бояться того, кто был его врагом в прошлых жизнях, хотя бы его настоящая жизнь и не давала повода для такого отношения; и без всякой видимой причины он помогает тому, кто в прошлых жизнях был его другом. Человек может не осознавать причины такого отношения, но это не значит, что причины не существует. Многие вещи, кажущиеся необъяснимыми, становятся понятны, если посмотреть на них в свете кармических связей, тянущихся из прошлых жизней.

Закон Кармы выражается в непрерывно изменяющейся взаимной подстройке индивидуальных душ, ищущих самовыражения в одном мире. Он является продуктом реагирования эго-умов. Ритм, в котором две души начинают свои отношения, остается неизменным, если только душа посредством новой кармы не изменит ритм и не поднимется на более высокий уровень. Накопленная карма обладает некоторой инерцией; она не изменяет своих импульсов без особой причины. До создания кармы индивидуум имеет свободу выбора, а затем карма становится фактором, игнорировать который невозможно: нужно либо использовать до конца ее результаты, либо противопоставить ей новую карму. Удовольствие или боль, переживаемые во время жизни на земле, успехи или неудачи, сопутствовавшие ей, достижения и препятствия, которыми она усеяна, друзья и враги, появляющиеся в ней, – все это определяется кармой прежних жизней. Кармическое определение называют судьбой. Сформированная кармой прошлого, судьба может быть изменена, отлита заново и наконец преодолена с помощью кармы настоящей жизни.

Творческая Карма возможна только в физическом теле. Если карму на земле определяют впечатления, собранные в эго-уме, то сами эти впечатления в свою очередь определяются кармой земной жизни. Впечатления эго-ума и природа кармы взаимозависимы. Карма на земле играет важную роль придания и изменения формы впечатлений эго-ума и сообщения ему импульса, определяющего будущую судьбу индивидуума. Именно на арене земного существования творческая и действенная карма работает посредством физического тела. Правильное понимание закона кармы позволяет человеку стать хозяином собственной судьбы. Каждый человек стал тем, кто он есть, благодаря накопленным собственным поступкам; и именно своими поступками он может ковать себя по шаблону своего сердца и освободиться из-под власти кармического определения.

Распутывание Кармы. Карма бывает двух видов: сковывающая и способствующая освобождению. Хорошая и плохая кармы в равной степени сковывают человека, если проистекают из питающего их эго-ума, но при правильном понимании карма становится средством освобождения. Правильное понимание в данной сфере лучше всего получить от мастера, знающего назначение души и осложнения, создаваемые кармическими законами. Человеку засчитывается карма, возникшая после развития в нем чувства различения добра и зла. На протяжении первых семи лет впечатления, получающие возможность выражения, очень бледны, поэтому поступки детей не играют существенной роли в формировании их будущего. Действенная карма начинается, когда душа обретает чувство ответственности, а оно зависит от различения добра и зла.

Закон Кармы поддерживает моральный порядок во Вселенной. Именно благодаря связи между причиной и следствием в мире ценностей поддерживается моральный порядок во вселенной, отсутствие которого сделало бы человеческое существование опасным. Во вселенной без морального порядка старания человека были бы жертвой сомнения. Любое серьезное стремление стало бы невозможным без связи между средством и целью, без уверенности в том, что закон Кармы не обойти. Непреклонность закона Кармы является условием значительных поступков. Каким бы безжалостным ни было действие Кармы, она воздействует на душу не как подавляющая внешняя сила, но как нечто неотъемлемое от рациональной основы жизни. Кармическое определение есть условие ответственности.

Махатма Ганди (1869–1948) считается наиболее выдающимся примером карма-йогина в действии в современной Индии. Он работал без устали над собой и ради процветания индийской нации. Благородному идеалу карма-йоги Ганди посвятил всю свою жизнь. Он делал это без озлобления, с именем бога на устах. Он избрал свою судьбу, веря, что ни одно его духовное усилие не пропадет, как торжественно обещает Господь Кришна в Бхагавадгите, которую Ганди читал ежедневно. Ганди верил и в неизбежность кармы, и в свободу человеческой воли. Поэтому основным методом его борьбы было ненасилие.

В касте неприкасаемых всегда находились люди, недовольные своим положением в обществе, ведь они не могли даже входить в храмы и были вынуждены молиться снаружи. Так, в XIV веке Цокхамела отверг идею осквернения, утверждая, что никто не рождается чистым, однако дальше этого он не пошел. В конечном итоге он примирился со своей кармой – последствием дурного поступка в предыдущей жизни, и принял свою судьбу. Ганди внес решающий вклад в дело борьбы против социальной изоляции неприкасаемых. Венцом этой борьбы стала его знаменитая тюремная голодовка в 1932 году, в результате которой был подписан пакт о формальном признании неприкасаемых неотъемлемой частью индусской общины. Многие неприкасаемые приняли необуддизм и заявили, что не верят в основные догматы индуизма – карму и переселение душ.

Ганди никогда не делал различия между простым служением и престижной работой. Через разные формы служения он уничтожил это иллюзорное маленькое «я». Он сам чистил туалеты, сам чинил свои туфли, сам молол зерно и брал на себя работу других, когда они были не способны ее сделать. Уборка и очищение туалетов были для него высшей йогой, ритуалом поклонения. Многие высокообразованные люди приходили учиться у него йоге, надеясь получить наставления по медитации, сидя в уединенной келье. Они были разочарованы, когда для начала их просили почистить туалеты и немедленно покидали своего учителя. Один новичок постыдился работать на обмолоте, тогда Ганди сам сделал эту работу на его глазах, и уже на следующий день этот человек послушно работал.

Хотя Ганди почитается в Индии как проповедник ненасилия, его позиция нередко вызывала неприятие. Шри Ауробиндо считал, что в отношении Ганди к ненасилию скрыт компромисс, ибо оно не может соблюдаться по отношению к грабителям и иностранным нашествиям. Хотя сам Ганди писал в заметках о режиме Гитлера, что страдания епископа Нимеплера, выступавшего против нацизма, не напрасны, ибо он покрыл себя славой. Если верить Борхесу, тонко разбирающийся в кармических проблемах Ганди возражал против открытия больниц, поскольку благотворительность лишь оттягивает искупление грехов. Русский ученый В. Сидоров так пояснял, почему в книгах Рерихов титул махатмы носят и проповедник ненасилия Ганди, и практик революционного насилия Ленин – ведь накануне битвы Кришна советовал Арджуне не смущаться необходимостью уничтожения всех своих родственников и миллионов людей. Такова их карма и «насилия» здесь нет.

Шри Ауробиндо получил блестящее европейское образование в Англии, участвовал в борьбе за независимость Индии и лишь после 30-ти лет начал практиковать йогу. После создания ашрама в Пондичери он вел затворническое существование с 1910 года вплоть до своего ухода в 1950 году. В это время им была создана интегральная йога, в которой были синтезированы известные с древности учения йоги труда, йоги знания и йоги любви. Единство этих трех путей было провозглашено еще в Бхагавадгите, поэтому и описание принципов карма-йоги приводится в соответствие с эпосом. Однако Шри Ауробиндо в истолковании философского смысла поэмы стоит на совершенно иных позициях, нежели его современник Ганди, и закономерно приходит к иным выводам.

Карма-йога, подобно другим путям, приводит к освобождению от иллюзорного мира и к уходу в область Высшего. Но и здесь мироисключающий результат неизбежен. Конец пути может в равной степени сводиться к постижению Божественного во всех событиях, во всех проявлениях активности и к свободному участию души в космическом действии. Если именно так следовать пути труда, то он приведет к возвышению всей сферы человеческой воли до божественного уровня и к оправданию усилий, направленных на достижение совершенства человеческого существа. Выбор истинного действия и управление им напрямую зависят от все более и более сознательной формы проявления, которая предоставляет себя высшей воле. Цель состоит в освобождении души от ее привязанности к материальному и к последствиям мирской активности.

Не только освобождение, но и очищение стало целью карма-йоги. Божественное работает через нашу природу и в согласии с ней. Если же она несовершенна, труд Бога также будет незавершенным, запутанным и неподходящим к внешним условиям. Когда же путь труда нарушается ошибками, ложью или духовной слабостью, воля Бога продолжает исполняться, но уже не в соответствии с силой и чистотой своего источника. Если бы нашей целью было только освобождение души внутри нас и неподвижное существование в качестве свидетеля всего происходящего, тогда несовершенство в действии не имело бы такого значения. Но в интегральной йоге это лишь один шаг на пути, а не окончательное достижение. Для нас божественное должно существовать не только в неподвижности духа, но и в движении природы. Поэтому мы должны чувствовать присутствие и силу Бога в каждом своем решении и приведении его в исполнение.

Справедливость для Шри Ауробиндо – нечто совершенно иное, нежели то, чем считает ее большинство людей. Она существует только в том смысле, что добродетельные люди движутся к божественному состоянию, а порочные приближаются к демоническому. Однако к карме как справедливости, действующей сама по себе, Шри Ауробиндо относился весьма скептично. Однажды вечером он беседовал на эту тему с учениками.

Ученик: Согласно джайнизму, закон кармы неумолим. Даже просветленные не могут избегнуть его; им воздается в соответствии со строгой математической зависимостью.

Шри Ауробиндо: Это – великая вещь, но она слишком чудесна и строга для того, чтобы быть истинной. Скажем, поддержание скверного здоровья сына, прожившего недолгую жизнь, стоило отцу очень недешево. Говорят, что в прошлой жизни отец задолжал сыну, а тот посредством болезни заставил отца выплатить долг сполна, после чего умер. (Смех.)

Ученик: Существует неотвратимая карма, и она словно узел, который невозможно развязать – узел на сожженной шелковой ниточке.

Шри Ауробиндо (глядя на свою недавно сломанную ногу): Может быть, это она и привела к случившемуся.

Ученик: Незаслуженное страдание физического сознания в случае с Вами представляется непостижимым.

Шри Ауробиндо: Откуда вам известно, что оно незаслуженно! Возможно, оно было явлено для того, чтобы подарить мне знание острой боли. Обычные боли я уже мог превращать в блаженство, но подобного опыта у меня еще не было. Значение этого события нам откроется позже. Разумеется, я воспринимаю его как нечто, имеющее отношение к битве.

Ученик: Когда же вы излечитесь?

Шри Ауробиндо: Не задавайте мне таких вопросов. Этого я знать не могу, ибо если я что-то отвечу вам, то враждебные силы сразу ринутся, чтобы помешать этому. Именно поэтому я не желаю пророчествовать. Когда речь заходит о возможностях, я избегаю привязывать себя к их результатам. Поступать подобным образом означает обрекать себя на определенную линию поведения, которое может иметь своим результатом нечто отличное от желаемого. Я не смогу осуществить то, за что борюсь, и достигнутым окажется не Высшее, а нечто частное.

Одна из форм карма-йоги – отказ от плодов своих деяний и посвящение их стопам Господа – применяется в Индии по отношению не только к Богу, но и к духовному учителю. Часто последователи того или иного наставника приписывают ему свои труды, как это было в случае со Свами Шиванандой (1887–1963), которого сделали автором нескольких сотен книг по йоге. Однако достоверно известно, что глава о карма-йоге была составлена из его собственных статей и бесед. Карма-йога – это бескорыстное служение человечеству, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче. Служение своему учителю или великой душе – высшая форма карма-йоги, она быстро очищает сердце. Вы получите от него вдохновение и постепенно вберете в себя его добродетельные качества. Карма-йог должен иметь всеобъемлющее сердце и уметь мириться с привычками и поведением других.

Карма-йога может быть соединена с йогой преданности или йогой знания. В первом случае карма-йог чувствует себя инструментом в руках Бога и видит, что все совершает Бог. Во втором случае он обладает чувством свидетеля деятельности своего ума и видит, что все совершает природа. Даже мусорщик, исполняя свои обязанности в миру, может достичь богосознания, если он служит, не ожидая плодов и посвящает все свои действия Господу. Но бескорыстные действия – это не бездушные действия. Вы должны вкладывать душу во все, что делаете. Для карма-йога превыше всех других добродетелей находится умиротворенность. Сочетание глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу, мастерство в действии. Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть проявления единого Господа. Когда вы служите человеку, всегда думайте, что Господь дал вам редкую возможность совершенствовать себя служением. Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить себе. Не упускайте ни единой возможности служения. Карма-йога разрушает все барьеры на пути к единству.

Ошо, как и многие учителя ХХ века, исходил в своих суждениях не из традиции, а из личного опыта просветления. Поэтому он говорил с позиции человека, вышедшего за пределы действия закона причинно-следственных связей, и считал его искусственным созданием мысли для оправдания жизненных страданий. В своей «Притче о радости» он утверждает приоритет даосского подхода к освобождению над индийским.

У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только не обусловленной. Наука задается вопросом о причинно-следственных соотношениях, религия говорит, что ничто не может быть выведено из причины, а если что-то и может, то оно несущественно. Существенное просто есть – оно существует без всяких причин, это тайна. Если бы была причина, было бы необходимо время и долгая практика. Заметьте эту разницу в подходе даосизма и индуизма. Индуисты, буддисты, джайны скажут вам: есть прошлые рождения и карма – прежде всего, нужно устранить все это. Многое нужно сделать, нужна строгая дисциплина, только тогда можно достигнуть. Даосы говорят – ничего не нужно, только дозвольте. Расслабьтесь, и в тот же момент оно польется на вас.

Один святой, известный в Индии учитель, говорил своим ученикам: «Всегда смотрите на тех, у кого еще меньше, чем у вас, и вы будете счастливы. Если у вас есть дом, смотрите на тех, у кого его нет». Конечно, почувствуешь себя счастливым. Ваше так называемое счастье основано на несчастье и таит несчастье. Нет, никто не пришел к счастью через сравнение. Счастье – это состояние несравнения. Не сравнивайте. Если вы сравниваете, сравнение вам неприятно и создает трудности. Запомните: не бывает счастья от сравнения. Так называемая «философия утешения» – это буферы. Вы видите, что бедны, вас окружает глубокое несчастье – создайте буфер. Миллионы бедных, так что же печалиться? Такова жизнь. Вы создали буфер, чтобы облегчить себе жизнь… Постепенно между вами и жизнью создается такая дистанция, что до вас через буфер ничего не доходит. Настанет день и жизнь кончится, но вы можете себя утешить: каждый умрет, со мной не произойдет ничего особенного, не со мной одним Бог поступает так сурово.

Можете обратиться к теории многих рождений: душа вечна, и вы родитесь снова. Можете считать, что умирает только тело, а что такое тело? Лишь кости и плоть, кровь и нечистота; ничего в нем хорошего, грязный мешок, пусть оно умирает, но ваша чистая душа пробудет вечно, – создан буфер. Эти буферы не позволяют вам увидеть, какова реальность – это способ утешить себя. На Востоке рационализация очень древняя: если тебе плохо, значит, ты дурно поступил в прошлом, в прошлых жизнях. Что-то было дурно в твоем прошлом, ты создал плохую карму, отсюда твои несчастья. Теперь все объяснено, и можно страдать спокойно. На Востоке это объяснение помогает оставаться в бедности и нищете. Надо принять прошлое и опасаться будущего – вот и все. Но даже в несчастье Восток кажется счастливее Запада, ведь у него есть сильный буфер для защиты себя.

Был, говорят, один отличный портной. Его уличили в воровстве и посадили в тюрьму на два года. Мэр города решил навестить его, это был лучший портной, и весь город оплакивал его отсутствие. Зайдя в камеру, мэр увидел, что он шьет, – старая привычка, а что собственно еще делать? «Я смотрю, ты шьешь?» – «Нет, сударь, распарываю». Вся философия кармы в том, что вы теперь распарываете то, что сшили раньше. Вы породили причину, и вот – естественное следствие. Утешает… Так что все к вам справедливо, общество к вам справедливо, – это просто ваша карма, что поделаешь. Надо пройти через нее и надо остаться уравновешенным, держать баланс и больше так не делать, иначе в следующих жизнях будет то же самое. Это единственное, что можно сделать! Нельзя изменить прошлое, но можно изменить будущее… прекрасное утешение.

Агхора учит фокусировать и многократно усиливать свое стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет жизнь. Американец Роберт Свобода изучал в конце XX века традиционную индийскую медицину (аюрведу) и встретился с агхори Вималанандой, который помог ему сориентироваться в духовной реальности, проявляя при этом к организованным формам религии самый незначительный интерес. Агхори, готовые на все, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются поступать всегда именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный конкретный момент. Они с любовью принимают все, что встречается им на пути, уготованное их собственной кармой.

Искушение упростить закон кармы возникает из столкновения извечного человеческого стремления охватить умом взаимосвязь причины и следствия с крайним нежеланием самой кармы разглашать людям свои секреты. Простой закон причинности имеет дело с таким огромным количеством разветвлений последствий всякого волевого акта, что нет никакой возможности дать полное описание кармических связей даже одного живого существа. Если же мы хотим вникнуть в хитросплетение карм всех живых существ, нам никак не обойтись без помощи обобщений, даваемых теоретическими моделями. Поэтому сложилось много взаимодополняющих теорий причинности, но полноценная модель кармы должна представлять собой единую систему, приложимую ко всем мыслимым формам существования.

Признавая закон кармы глубинной и невообразимо запутанной аксиомой реальности, Вималананда считал, что «всегда лучше жить с реальностью, – иначе она сама неизбежно явится к вам и начнет жить с вами». В каждый момент жизни вы пожинаете ту долю кармического урожая, которая уже созрела. Совершая ответные действия, вы сеете семена дальнейших реакций, а чем сильнее человек отождествляет себя со своей кармой, тем очевиднее события отражают ее диктат. Вималананда никогда не смешивал философию и реальность и редко применял силу по отношению к миру. Но каждое его действие было хорошо продуманным поводом, чтобы поставить себя в такую позицию, в которой он мог бы расквитаться с тем или иным кармическим долгом. Современный Бомбейский ипподром стал для него метафорой игры нашей жизни, где предназначение и удача побеждают или проигрывают на острие финишной черты.

После автомобильной аварии, в которой все пострадали, но никто не погиб, Роберт Свобода встретился с Вималанандой, и тот признался:

– Мне очень не хотелось ехать в то утро, было ощущение, что что-то не так. А когда я увидел, как Фарох ведет машину, я понял, что наша общая карма набрала такие обороты, что ее трудно будет остановить. Что было делать? Я решил, что лучше всего предаться в руки судьбы, которая уготовила нам эту дорогу. Помнишь ли ты, что я всегда говорю о моем отношении к судьбе?

– Ты часто говоришь, что если бы знал, что тебе судьбою уготовано в один прекрасный день провалиться в яму и сломать ногу, то ты не стал бы дожидаться этого дня, а пошел бы к яме и прыгнул в нее, чтобы раз и навсегда рассчитаться с этой кармой. Ты намекаешь, что в данном случае ты действовал именно так, но вместо прыжка в яму врезался в грузовик?.. В чем же смысл всего этого спектакля? Небольшое смягчение кармы каждого из нас?

– Я буду с тобой предельно откровенным: Фароху суждено было погибнуть от несчастного случая как раз в это время. Но его родители сделали мне столько добра, что я хотел как-то отблагодарить их. Сначала я хотел постепенно свести его карму на нет, чтобы вообще избежать аварии. Но его карма оказалась слишком сильна, и она влекла его дальше. И тогда я решил положиться на судьбу…

Шри Сатья Саи известен миллионам людей в мире как воплощение Бога в человеческой форме. Он родился в 1926 году в небольшой деревне в Южной Индии. В возрасте 14 лет он заявил, что является воплощением Саи Бабы из Ширди, который был брахманом по происхождению, но прожил жизнь мусульманского святого. Своей прежней жизнью и деяниями он заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Теперь он пришел вновь ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Сатья Саи призывает всех служить своим ближним, и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь ближнему является божественным актом.

Карма – причина рождения и сила, питающая и поддерживающая жизнь в теле. Невозможно избежать деятельности, но важно совершать верные действия. В служении тело – это инструмент для совершения необходимой кармы, а разум формируется кармой в этом процессе. Что касается кармы прошлых жизней, то Сатья Саи уверяет, что нет никакой нужды страдать от нее, если вы уповаете на милость Бога. Он сравнивает это с действием морфина, вводимого врачом при сильной боли. Хотя все условия для боли продолжают присутствовать в теле и вы «проходите» через эту боль, но она совсем не ощущается. Подобным образом и милость Бога устраняет невыносимость кармы, которую вам приходится переживать.

Осознавая важность действия, следует рассматривать каждый свой поступок как священнодействие. Деятельность не ограничивается тем, то вы делаете руками. Все, что вы видите, слышите, говорите и думаете – все это составляет действие, а потому должно быть чистым. Карма ответственна за все происходящее в мире, и нелегко объяснить, в какой форме и каким образом она преследует человека. Не связывайте себя в дальнейшем выискиванием последствий кармы, а сложите всю свою карму к стопам Господа и не беспокойтесь больше об успехах и поражениях. Самый верный метод духовного прогресса – нишкама карма (действие без желания) – действие, посвященное Богу, при котором само действие и его результат становятся нераздельны.

Но не следует преувеличивать значение кармы. Пути знания, преданности и действия можно сравнить с тремя типами пассажирских перевозок. На пути знания вы садитесь в прямой поезд, и он довозит вас до места назначения. На пути преданности ваш вагон могут отцеплять от одного поезда и присоединять к другому составу, но если вы заняли свое место и не выходите на перрон – вы можете не беспокоиться, что отстанете от поезда. Путь действия – обычная поездка с пересадками: вы должны ориентироваться в расписании и перетаскивать свой багаж, чтобы преодолеть очередной перегон между станциями, расположенными на вашем пути к цели. Совершайте карму, основанную на осознании единства всего сущего и пропитанную чувством преданности Единому.

В 1982 году, когда доктор Н. К. Бхатия жил в Патиале, один преданный Сатья Саи по имени Г. К. Чопра рассказал ему о случае, происшедшем с ним. Сатья Саи пригласил для беседы его семью. Среди них была одна из родственниц жены, которая была слепой. Эта девушка страстно обратилась с мольбой к Сатья Саи, чтобы тот вернул ей зрение и простил грехи, которая она могла совершить в прошлом. Он попросил ее коснуться Его стоп, но девушка ответила, что она не может их увидеть. Сатья Саи снова попросил ее коснуться Его стоп. Когда она нагнулась, то вдруг увидела Его Лотосные Стопы. Она коснулась их и зарыдала, но через несколько мгновений ее зрение снова пропало. Сатья Саи материализовал для нее священный пепел (вибхути) и сказал, чтобы она втирала его в глаза три раза в день. Первый раз он сам приложил ей вибхути. Примерно через год ее зрение начало возвращаться, а затем полностью восстановилось. Своей бесконечной милостью Сатья Саи уменьшил эффект кармы, под действием которой она находилась.

Однажды в ашраме Прашанти Нилаям доктор Бхатия с другом встретили милого мальчика примерно двенадцати лет. Он сказал, что его имя Джон и что он из Греции. Они пошли вместе, и Джон признался, что его мучает болезнь Ходкина, смертельный рак. Он уже получил в США сплинэктомию и проходил курс лечения радиотерапией и химиотерапией. Сейчас же в ожидании неминуемого он принимал кортизон и пенициллин. В вечер приезда Сатья Саи позвал Джона и его мать на беседу и говорил только о его болезни, а Джон хотел спросить Его о многих вещах: Что такое добро и зло? Что нужно делать, чтобы стать хорошим? Почему люди поступают плохо? Доктор Бхатия и его друг были поражены вопросами и духовным виденьем, которое проявил мальчик. Их сердца наполнились любовью, и они начали молиться за него. Они допускали, что в прошлой жизни были как-то связаны с этим мальчиком, потому что его горе так затронуло их. На следующий день они обратились к Сатья Саи, и доктор Бхатия попросил: «Возьми мою жизнь, но спаси этого мальчика». – «Как я могу это сделать?» – «Моя вера говорит мне, что Ты можешь сделать все». – «Я знаю, что могу все, но все должны пожинать плоды своей предыдущей кармы. Это тело подобно водному пузырю. Оно приходит и уходит, приходит и уходит, приходит и уходит. Все привязанности появляются после рождения. Почему ты так привязан к нему? Весь день и всю ночь ты молишься за этого ребенка. Тело уйдет. Будь привязан только к Богу». Вскоре Сатья Саи материализовал для Джона вибхути, а несколько позже велел ему вернуться с матерью в Грецию. Доктор Бхатия впоследствии получил от него письмо, в котором он написал: «Мои врачи ошеломлены, потому что я полностью излечился».

Старания привить понятие кармы к западному мировоззрению были тщетны. Печальная правда состоит в том, что закон кармы, столетиями игравший главную роль на сцене индийской философской мысли, в современном постиндустриальном мире люди превратили просто в модное словечко и в универсальное оправдание. Они рассуждают, с кем им приходится «иметь карму», и считают, что продвижение по службе – это и есть «их карма». Многие индийские мыслители и школы тоже повинны в извращении основных представлений о карме. Неумолимость индийской реальности не оставляла им ничего другого, как только посвятить свою жизнь созерцанию ее великой опоры – закона кармы. Приступая к рассмотрению современных русских учений о карме, следует иметь в виду, что ситуация произвольного истолкования кармы только усугубляется. Несмотря на существование в России индологической школы на высоком научном уровне, популярные издания почти полностью игнорируют наиболее достоверную информацию.