Согласно даосской философии из Предела Небытия {Дао) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое – силу Инь, соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (ци), или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными направлениями (ба гуа): юг, запад, север, восток – и порождают Небо (Тянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньхуань), включающий и человека.

Понятие юй чжоу переводится с китайского языка как «Вселенная, космос», где буквально иероглиф юй означает «пространство», а чжоу — «время». Согласно Чжуанцзы: «Имеющее реальность, но не имеющее местоположения – это пространство (юй); имеющее длительность, но не имеющее ни начала, ни конца – это время (чжоу)»¹. Согласно Хуайнанцзы: «Уходящее и древнее, наступающее и нынешнее называются временем (чжоу). Четыре стороны и верх и низ называются пространством (/ой)»². По А.Е. Лукьянову (1993), юй чжоу – космос, представляемый как объем, замкнутый между полусферами неба и земли, с пластическим единством пространства и времени, которые и есть дао³.

Тянь ди (синоним юй-чжоу) обычно переводят как «космос, природа, мир». Иероглиф тянь буквально означает «небо» в соответствии «время», а ди — «земля» – «пространство». По А.Е. Лукьянову (1993), тянь ди — космос, представляемый как противостояние небесного и земного пределов, между которыми ритмично, вниз и вверх текут перемены⁴.

В комментарии к Книге перемен Сици чжуань (середина 1-го тыс. до н. э.) на сей счет содержится ряд афоризмов⁵:

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) —
Это дублируется (позициями) Тянь (Неба) и Кунь (Земли)⁶.
В Небе творятся образы,
В Земле творятся формы,
Это проявляется метаморфозами и изменениями.
Дао Тянь (Неба) вершит мужское,
Дао Кунь (Земли) вершит женское.
Тянь (Небо) знает великое начало,
Кунь (Земля) творит и завершает вещи.
Тянь (Небо) посредством Перемен знает (великое начало),
Кунь (Земля) посредством Текста может (творить вещи).
Перемены с Небом и Землей совпадают,
Поэтому могут полностью сплести Дао Неба и Земли.
Смотрю вверх – созерцаю в Небе узоры,
Смотрю вниз – рассматриваю на Земле порядки.
Поэтому знаю основы мрака и света.
То инь, то ян – (это) называется Дао.
Рождение и размножение (поколениями) называется Переменами,
Вершащее образы называется Тянь (Небом),
Подражающее образцам называется Кунь (Землей),
Познание грядущего по счислению предела Называется оракулом (предсказанием),
Проникновение в метаморфозы называется службой (делом),
Безмерность глубины инь-ян называется духом.
Тянь (Небо): его покой – фокусировать (понятийные образы),
Его движение – испускать их по вертикали,
Поэтому великое (высокое) рождается в нем.
Кунь (Земля): ее покой – складывать вещи вместе,
Ее движение – распахивать (им пространство)
Вширь (по горизонтали).
Поэтому обширное (широкое) рождается в ней (Земле).
Обширное и великое копируют Небо и Землю,
Циклы метаморфоз копируют четыре времени года,
Долг (правда, справедливость) инь-ян копирует Солнце и Луну,
Доброта (искусство, упорядоченность) Перемен и Текста
Копирует совершенную Дэ⁷.

Понятие сюньхуань — «темное и желтое», то есть «Небо и Земля» (всеобщий круговорот жизни, существующий в Природе и во Вселенной), сближается с принятым в Европе термином continuum, означающим в переводе с латинского «непрерывное», понимаемое как «непрерывное единство» пространства и времени. Наблюдения древнекитайских ученых за взаимоотношениями Неба и Земли сформировали на редкость целостную картину мироздания, определявшую на языке науки своего времени связи между объектами и явлениями, временем и местом. Бесконечно длинные ряды взаимных соответствий «десяти тысяч вещей», то есть всего существующего (<ваньу), образующихся в промежутке между Небом и Землей (цзянь), рассматривались в череде постоянных циклических превращений.

В трактате Хуайнанцзы (II в. до н. э.) находим: «[В природе] все и без насилия согласно с дао, и без уговоров проникнуто благом, [каждая вещь] в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию. Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее своей природе. На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса»⁸. Придворный историограф Сыма Цянь (145 – ок. 86 до н. э.) буквально воспевал жизненную субстанцию (ци), вершащую круговорот творения форм из небытия в бытие. При этом для постижения сути вещей он считал верными методы научного познания материального мира. «Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки⁹. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать»¹⁰. Многовековой поиск соответствий между предметами и явлениями привел к распространению одних и тех же классификационных схем на все сферы культуры Китая: мифологию и религию, философию, хронографию и историю, космологию, космогонию, космографию и географию, астрономию и астрологию, мантику, математику, химию и алхимию, медицину, литературу, музыку, театр, архитектуру, изобразительные и боевые искусства, деньги, кулинарию, домоводство¹¹.

Ци — «воздух, эфир, пар, туман, дыхание природы, жизненная сила», важнейшее понятие китайской натурфилософии. Термин ци обозначает субстанцию, способствующую образованию и взаимодействию сил инь и ян. Эфир, или «воздух ци», представляет собой первичную основу всего существующего, поскольку наполняет Небо, Землю и человеческое тело, делая их живыми.

В отечественной и зарубежной литературе уже давно стало традицией переводить слово ци как пневма (гр. дуновение, ветер). Однако современное определение ци как энергия (гр. деятельность) в значении «деятельная сила», букв, «материальная сила», едва ли соответствует полному (метафизическому) значению термина.

Пять первичных элементов (стихий), чьи сочетания порождают «десять тысяч вещей», являются у ци — «пятью ци». Бесконечное количество сигнатур объектов и явлений материального мира, воспринимаемое людьми посредством пяти органов чувств, свидетельствует о разнообразных проявлениях ци, реакция на которые побуждает людей к каким-либо действиям. Следовательно, ци для человеческого сознания есть информация о состоянии вещного мира. Постоянно происходящие в нем циклические перемены (от космоса до атома) сопровождаются превращением веществ и постоянным выделением колоссального количества энергии. Отсюда ци — есть энергоинформационное поле – истинная природа всего сущего.

Согласно А.И. Кобзеву (1983), ци представляет собой динамическую духовно-материальную жизненно-энергетическую субстанцию, существующую на трех онтологических уровнях, являясь наполнителем тела космоса, тела человека и сердца человека¹². Обосновывая это положение, А.И. Кобзев приводит ряд высказываний китайских философов разного времени: «Великий Предел, еще не обладающий ни образами, ни числами, – это только единое ци» (трактат Чжоу и ту); «Пронизывающее Поднебесную – единое ци\» (Чжуан-цзы); «Ци есть природа, а природа есть ци» (Ван Янмин); «Небо и человек едины, вовсе неразделимы и не обособляемы. Безбрежная пневма (хао жань чжи ци) – это моя пневма (ци)…» (Чэн Хао); «Ци — это то, что наполняет тело» (Мэн-цзы); «Ци — это дух, так же как и материя» (Чжу Си); «Присущие людям любовь и ненависть, веселье и гнев, печаль и радость рождаются от шести видов ци» (Чжао); «Во вкусах осуществляется ци, в ци воплощается воля» (Чжао) и т. д.

Множество понятий, связанных с ци, пронизывает китайскую натурфилософию. Тянь ци — «небесное дыхание», энергия ян, соотнесенная с Небом как вместилищем света и тепла. Шесть дыханий ци Неба – ветер, жар, огонь, влажность, сухость и холод. Небесная ци течет по воздуху, проявляя себя в виде климатических изменений, метеорологических явлений и восьми ветров (ба фэнь).

Ди-ци — «земное дыхание», энергия инь, связываемая с тьмой и холодом, соотнесенная с Землей. Пять ци (у ци) Земли, стихии: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Земная ци течет в земле и проявляется в виде форм ландшафта, рек и ручьев, буйной и скудной растительности.

Ци мужского начала (ян-ци, нянь-ци) в природе – Синий Дракон (Восток), ци женского начала (инь-ци, нюй-ци) – Белый Тигр (Запад). Четыре дыхания цзе-ци, это четыре сезона года и инь-ян, которые являются «корнями десяти тысяч вещей». Ци чжэн («семь руководящих») – Солнце, Луна и пять планет, семь звезд Большой Медведицы, Небо, Земля, Человек и четыре сезона года. Сущностная ци пяти стихий выражена цветами: Дерево – зеленый, Огонь – красный, Земля – желтый, Металл – белый, Вода – черный.

Янская шэн-ци — «крепкая ци» активна в весенние и летние месяцы года, в первую половину любого месяца, каждый день от полуночи до полудня. Иньская сы-ци — «неподвижная, застойная ци» активна в осенние и зимние месяцы года, во вторую половину любого месяца, каждый день от полудня до полуночи. На эти особенности указал Сяо Чжи (600 н. э.): «В каждом году двенадцать месяцев, и в каждом месяце живая и застывшая Ци имеют свое положение во времени и пространстве. Кто строит во время проявления живой Ци, тот увеличит свой достаток; кто нарушит спокойствие месячной ситуации застывшей Ци, тот навлечет несчастье и беду»¹³.

Ци также специализирована по производящим действиям: различаются шэн-ци — «животворная» и агрессивная и болезнетворная ша-ци, где ша — «пагубное влияние». Дыхания и пары определенных местностей и ландшафтов связывались с формированием у людей физических и духовных качеств. В трактате Хуайнанцзы утверждалось, что «каждая местность порождает [людей] в соответствии с родом этой местности. Поэтому где пары и «дыхание» гор, там много мужчин; где пары и «дыхание» болот, там много женщин; где зловредные испарения [гор и долин], там много немых; где дыхание ветров, там много глухих; где пары и «дыхание» лесов, там много сгорбленных людей; где «дыхание» деревьев, там много горбатых; где «дыхание» камней, там много сильных… где «дыхание» жары, там много хилых; где «дыхание» холода, там много долголетних; где «дыхание» долин, там много ревматичных; где «дыхание» холмов, там много безумных… Все на земле имитирует свое «дыхание», все отвечает своему роду»¹⁴.

В книге Чжуанцзы (1-е тыс. до н. э.) передана беседа двух героев о дыхании Земли и Вселенной:

«…Вздохнет земля, и говорят, что [подул] ветер. Сейчас он стих. А заиграет – яростно завоет сквозь тьму [земных] отверстий. Разве тебе не [случалось] слышать [подобные] голоса? Ущелья гор, массивы лесов, ямы от вывороченных с корнями деревьев-гигантов в сто обхватов подобны носу, рту, ушам; подобны перекладинам, оградам, ступкам, подобны то стремительному потоку, то стоячей воде. Одни – бурлят, как поток, другие – свистят, как стрела, у одних – шумный выдох, у других – тихий вдох, [голоса] высокие, низкие [звуки] протяжные, отрывистые. Одни запевают, другие подхватывают. Прохладный ветерок – малый хор, а вихрь – хор огромный. Утихнет буйный ветер, и все отверстия опустеют. Разве не слышал последних вздохов затихающего ветра?

– Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как] свирель человека – дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель Вселенной? – сказал Странник.

– [В ней] звучит тьма ладов, и каждый сам по себе, – ответил Владеющий Своими Чувствами. – Все [вещи] звучат сами по себе, разве кто-нибудь на них воздействует?!»¹⁵

Основополагающая функция космоэнергетических потоков жизненной субстанции (ци) проявлялась в виде Восьми ветров (ба фэн), дующих из каждого угла Вселенной, подробно освещена Сыма Цянем в «Трактате о музыкальных о музыкальных звуках и трубках»¹⁶. В древней китайской космогонии ветра были соотнесены с основными направлениями стран света (ба-чжэн), созвездиями, месяцами года, нотами звукоряда, издаваемыми музыкальными трубками, циклическими знаками 60-летнего цикла, состоящего из сочетания Земных Ветвей и Небесных Стволов. В трактате Хуайнанцзы смена ветров определена через каждые 45 дней, а полный цикл они проходят за 360 дней¹⁷.

Бу-чжоу-фэн (Северо-западный ветер) властвует над жизнью и смертью. Животворная сила ян в это время скрывается внизу и поэтому сдерживается. Ветер соотносится с десятой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует циклическому знаку Хай (Свинья).

Гуан-мо-фэн (Северный ветер). Животворная сила ян находится внизу, сила инь превосходит силу ян на широких пространствах. Сила ян там, внизу, занята взращиванием великого множества сущностей. Ветер соотносится с одиннадцатой и двенадцатой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Цзы (Крыса) и Чоу (Бык). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Жэнь и Туй (Вода).

Тяо-фэн (Северо-восточный ветер) властвует над появлением всего сущего. В это время приводится в порядок и устраивается вся масса существ и растений, после чего они появляются на земле. Ветер соотносится с первой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Инь (Тигр).

Мын-шу-фэн (Восточный ветер). В это время солнце освещает всю массу существ и растений, и они полностью проявляют себя. Ветер соотносится со второй и третьей луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Мао (Заяц) и Чэнь (Дракон). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Цзя и И (Дерево).

Цш-мын-фэн (Юго-восточный ветер), управляющий ветрами, овевающими все сущее. Существующая тьма вещей становится пышнее и обильнее. Ветер соотносится с четвертой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Сы (Змея).

Цзж-фэн (Южный ветер). Силы ян повернули к концу, все существующее на Земле находится в силе и крепости. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку У (Лошадь). Ветер соотносится с пятой луной. В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Бын ж Дин (Огонь).

Лян-фэн (Юго-западный ветер) управляет делами Земли. Всему существующему и произрастающему приближается пора увядания. Ветер соотносится с шестой, седьмой и восьмой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Вэй (Овца), Шэнь (Обезьяна) и Ю (Петух).

Чан-хэ фэн (Западный ветер). Сила ян хотя и направляет все сущее на Земле, но прячется за Желтым потоком (под Землей). Ветер соотносится с девятой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Сюй (Собака). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Гэн и Синь (Металл).

С точки зрения фэншуй благотворными воздушными потоками ци^ш считаются Восточный (Детский ветер), Юго– восточный (Слабый ветер) и Южный (Очень слабый ветер), а вредоносными – Юго-западный (Злоумышленный ветер), Западный (Сильный ветер), Северо-западный (Разрушительный ветер), Северный (Очень сильный ветер) и Северовосточный (Свирепый ветер).

Базовые натурфилософские категории инь и ян представляют собой первоначала всех вещей и явлений мира. Их сущность определяется только сравнением, а взаимоотношения характеризуются «единством противоположностей», основанном на «взаимопитании» — хубу, «взаимопомощи» — хучжу, «взаимоопоре» — сяньи и «взаимосуществовании» — гунцунь. Исходные значения понятий инь ж ян — пасмурная и солнечная погода или теневая и солнечная стороны долины. В философском контексте термин начал применяться приблизительно в IV в. до н. э. Для удобства древние китайские ученые свели определения проявлений Инь и Ян до философских формул.

• Проявления инь-ян неотделимы друг от друга.

• Инь, увеличиваясь и достигая предела, превращается в ян.

• Ян, увеличиваясь и достигая предела, превращается в инь.

• Большое ян притягивает и поглощает Малое ян.

• Большое инь притягивает и поглощает Малое инь.

• Ян отталкивает ян, но притягивает инь.

• Инь отталкивает инь, но притягивает ян.

• Внешние проявления ян содержат внутренние проявления инь.

• Внешние проявления инь содержат внутренние проявления ян.

• Внутренние проявления ян отражаются на внешних проявлениях инь.

• Внутренние проявления инь отражаются на внешних проявлениях ян.

• Когда ян полностью поглощает (подавляет) инь, оно перестает существовать.

• Когда инь полностью поглощает (подавляет) ян, оно перестает существовать.

• Избыточное ян отрицательно.

• Избыточное инь отрицательно.

• Недостаточное ян отрицательно.

• Недостаточное инь отрицательно.

• Баланс инь и ян создает гармонию равновесия и порождает застой.

• Преобладание ян над инь порождает ян-ци и влечет перемены.

• Преобладание инь над ян порождает инь-ци и влечет перемены.

Инь и ян позволяют классифицировать и группировать предметы, объекты и явления природы («десять тысяч вещей») по принципу бинарной оппозиции.

Космогония — ян: Небо; инь: Земля.

Начало — ян: мужское начало; инь: женское начало.

Проявление — ян: сила; инь: слабость.

Сущность — ян: свет; инь: тьма.

Светила — ян: Солнце; инь: Луна.

Сторона света — ян: восток; инь: запад.

Символ стороны света — ян: Синий Дракон; инь: Белый Тигр.

Период суток — ян: рассвет, день; инь: закат, ночь.

Планеты — ян: Юпитер, Марс, Сатурн; инь: Венера, Меркурий.

Климат — ян: теплый, сухой; инь: холодный, сырой.

Состояния природы — ян: жар (тепло), сухость, оттаивание; инь: холод, влажность, замерзание.

Движение воздуха — ян: теплый ветер; инь: холодный ветер, сквозняк, спертый воздух.

Проявления в природе — ян: огонь (вулкан, молния, пожар); инь: лед, снег (ледник, лавина).

Рельеф местности — ян: гора, возвышенность, склоны долины, глинистая и песчаная почвы; инь: долина, каньон, степь, равнина, скалы, осыпи, завалы.

Гидрография — ян: море, водоем, озеро, отлив, мель, расширение реки, плавное течение; инь: водопад, ручей, быстрая река, стремнина, прямое течение, глубина, сужение реки, болото, стоячая вода.

Силы в природе — ян: центробежность, отталкивание, расширение, скольжение, динамика; инь: центростремительность, притяжение, сжатие, трение, статика.

Активность — ян: активность, движение, расторможенность, подвижность, неудержимость, раскованность; инь: пассивность, застой, заторможенность, неподвижность, сдержанность, скованность.

Числа — ян: нечетные; инь: четные.

Предметы — ян: предметы твердые снаружи, но мягкие внутри, внутреннее пространство предмета, круглые предметы, полые предметы, внешняя часть предмета; инь: предметы мягкие снаружи и твердые внутри, предмет, имеющий отверстие или щель, ведущие внутрь, предметы, замкнутые снаружи, но пустые внутри, замкнутые предметы, внутренняя часть предметов.

Формы — ян: выпуклость, объем, круг, шар, округлость; инь: углубление, плоскость, треугольник, куб, острие, квадрат.

Проекции — ян: вертикаль, извилистая линия, наклонное, покатое, верх; инь: горизонталь, прямая линия, ровное, крутое, низ.

Размеры — ян: ширина, высокое, широкое, большое; инь: длина, низкое, узкое, маленькое.

Вес — ян: легкое; инь: тяжелое.

Состояние вещества — ян: рыхлое; инь: плотное.

Направление — ян: направленное наружу, направленное вверх, расположенное сверху; инь: направленное внутрь, направленное вниз, расположенное внизу.

Цвет — ян: яркое, светлое, теплые цвета, чистые цвета; инь: тусклое, темное, холодные цвета, мутные (нечистые) цвета.

Действие — ян: шэн-ци, жизненная сила, созидающее, мягкое действующее, саногенное; инь: ша-ци, смертельная сила, разрушающее, резко действующее, патогенное.

Движение — ян: плавно текущее, неограниченное, свободное; инь: пронизывающее (кинжальное), ограниченное, несвободное.

Эмоциональные проявления — ян: миролюбие, доброжелательность, созидание, безопасность, положительность, спокойствие, умиротворенность; инь: агрессивность, злобность, разрушение, опасность, отрицательность, беспокойство, тревожность.

Наиболее ранние упоминания об у дэ — «пяти добродетелях-стихиях (первоэлементах)», обычно называемых у син – «пять движений», содержатся в древнейшем памятнике китайской литературы Хунфань — «Великий закон управления» (середина XII в. до н. э.), относящемся к категории произведений гао — «обращения, эдикты».

Происхождение произведения относят ко времени легендарного царя-мудреца Юя, которому Владыка Неба преподал Великий закон из девяти статей. Вначале говорится о пяти стихиях: «…первая (статья): Пять стихий (пять элементов материальной природы»). …Первая… – вода; вторая – огонь; третья – дерево; четвертая – металл; пятая – земля. …Вода – влага, она стремится вниз. Огонь – пламя, он стремится вверх. Дерево – прямизна и кривизна. Металл – податливость и изменяемость (то есть подверженность обработке). Земля – злаки (то есть способность производить хлебные злаки) и ограды (то есть способность служить материалом для возведения оград, стен и т. п.)»¹⁹.

Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Каждая из них открывает собой длинный ряд символических соответствий объектам и явлениям природы.

Эти стихии были соотнесены с триграммами Багуа, магическими квадратами Хэ ту и Лo шу, Небесными Стволами и Земными Ветвями китайского календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.

Стихия Му (Дерево)

Физический элемент: Дерево.

Категория: молодое ян.

Цвет: зеленый.

Вкус: кислый.

Форма: прямоугольник, поставленный на узкую сторону; прямоугольная призма.

Состояние вещества: газообразное.

Процесс: расширение.

Проявления стихии в природе

Сторона света: восток (45°—135°).

Превращение в природе: прорастание.

Сезон года: весна (3–4 февраля – 5–6 мая).

Климат сезона года: тепло и влажность.

Атмосферное явление: ветер.

Ветер: дующий с востока.

Время суток: рассвет.

Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: рождение и детство (до 10 лет).

Плотный орган (цзан): печень; цвет – синий; дух органа: хунь — душа, предвидение, вдохновение.

Полый орган (фу): желчный пузырь.

Значение органов: печень выполняет функцию полководца, из нее исходят стратегические планы; желчный пузырь выполняет функцию наведения внутреннего порядка, из него исходят решения и суждения.

Эндокринный орган: гипофиз.

Органы чувств: глаза.

Чувство: зрение.

Система организма: нервная.

Части тела: мозг, нервы, сухожилия.

Питаемые части тела: шея, руки, ногти.

Трансформации жидкостей: печень образует слезы.

Характерные заболевания: боли в голове и затылке, носовые кровотечения.

Запахи тела при болезни: кислый, тухлый запах мочи и крови.

Стихия Ли (Огонь)

Физический элемент: Огонь.

Категория: старое ян.

Цвет: красный.

Вкус: горький.

Форма: треугольник, пирамида.

Состояние вещества: плазменное.

Процесс: движение вверх.

Проявления стихии в природе

Направление: юг (135°—225°).

Превращение в природе: рост.

Сезон года: лето (5–6 мая – 7–8 июля).

Климат сезона года: жар и сухость.

Атмосферное явление: тепло.

Ветер: дующий с юга.

Время суток: полдень.

Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: юность и молодость (от 11 до 20 лет).

Плотный орган (цзан): сердце, перикард; цвет – красный; дух органа: шэнь — осознанность, любовь.

Полый орган (фу): тонкий кишечник, три обогревателя.

Значение органов: сердце в организме выполняет функцию правителя; из сердца исходит свет духа – шэнь; перикард выполняет функцию слуги-посланника, из него исходит радость и веселье; тонкая кишка выполняет функцию приемника– накопителя, в ней трансформируются продукты организма; три обогревателя выполняют функцию пробивания заторов, они создают водные (то есть энергетические) каналы.

Эндокринный орган: щитовидная, паращитовидная железы.

Орган чувств: язык.

Чувство: осязание.

Система организма: кровеносная.

Части тела: кровеносные сосуды и вены, грудь.

Питаемые части тела: лицо.

Трансформации жидкостей: сердце образует пот.

Запах тела при болезни: запах горелого.

Стихия Ту (Почва)

Физический элемент: Почва (Земля)²⁰.

Цвет: желтый.

Вкус: сладкий.

Форма: квадрат, куб.

Состояние вещества: аморфное.

Процесс: движение направлено вширь и в стороны либо отсутствие движения (баланс сил) в середине.

Проявления стихии в природе

Направление: центр.

Превращение в природе: созревание.

Сезон года: позднее лето (7–8 июля – 7–8 августа).

Климат сезона года: умеренность.

Атмосферное явление: дождливость.

Время суток: конец дня.

Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: зрелость (от 21 до 40 лет).

Плотный орган (щан): селезенка; цвет – желтый; дух органа: и — интеллект, практический ум.

Полый орган (фу): желудок.

Значение органов: селезенка выполняет функцию амбара, хранилища, из нее происходит пять вкусов; желудок представляет собой море, в котором накапливается пища, он является великим источником для пополнения шести органов — фу.

Эндокринный орган: поджелудочная железа.

Органы чувств: рот.

Чувство: вкус.

Система организма: желудочно-кишечная.

Части тела: позвоночник, мышцы, соединительная ткань, жировая ткань.

Питаемые части тела: губы.

Трансформации жидкостей: селезенка образует слюну – сянь (влажность губ).

Запах тела при болезни: неприятно сладкий.

Стихия Цзин (Металл)

Физический элемент: Металл.

Категория: молодое инь.

Цвет: белый.

Вкус: острый, терпкий.

Форма: круг, шар, полусфера.

Состояние вещества: кристаллическое.

Процесс: сжатие.

Проявления стихии в природе

Направление: запад (225°—315°).

Превращение в природе: увядание.

Сезон года: осень (7–8 августа – 7–8 ноября).

Климат сезона года: холод и сухость.

Атмосферное явление: сухость.

Ветер: дующий с запада.

Время суток: закат.

Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: пожилой возраст (от 41 до 50 лет).

Плотный орган (цзан): легкие; цвет – белый; дух органа: по — инстинкт.

Полый орган (фу): толстый кишечник.

Значение органов: легкие исполняют передаточную (от правителя) функцию, из них исходит ритм порядка; толстая кишка выполняет функцию передаточного пункта, она является источником преобразования и трансформаций.

Эндокринный орган: тимус.

Органы чувств: нос.

Чувство: обоняние.

Система организма: дыхательная.

Части тела: плечи, спина, кожа, волосы.

Питаемые части тела: волосы тела.

Трансформации жидкостей: легкие образуют слизь, выделения из носа.

Запах тела при болезни: запах дыма и копченой рыбы.

Стихия Шу (Вода)

Физический элемент: Вода.

Категория: старое инь. Цвет: черный.

Вкус: соленый. Форма: овал, овалоид.

Состояние вещества: жидкое.

Процесс: движение вниз.

Проявления стихии в природе

Направление: север (315°—45°).

Превращение в природе: исчезновение и накопление.

Сезон года: зима (7–8 ноября – 4–5 февраля).

Климат сезона года: холод и влажность.

Атмосферное явление: холод.

Ветер: дующий с севера.

Время суток: полночь.

Проявления стихии в человеке

Плотный орган (цзан): почки; цвет – черный; дух органа: чжэн — воля к жизни, стремления.

Полый орган (фу): мочевой пузырь.

Значение органов: почки выполняют функцию придания силы, из них исходит умение в мастерстве; мочевой пузырь выполняет функцию накопления воды, в нем сохраняются жидкости организма, и потому он способен являться источником трансформаций дыхания — ци.

Эндокринный орган: надпочечники, гонады.

Органы чувств: уши.

Чувство: слух.

Система организма: мочеполовая.

Части тела: поясница, икры, кости, зубы.

Питаемые части тела: волосы головы.

Трансформации жидкостей: почки образует слюну — чуй (влажность полости рта), мочу.

Запах тела при болезни: гнилостный.

У син

У син — «пять движений» или «пять стихий», проявления ци, движущие и формообразующие элементы континуума. Традиционно рассматриваются три типа взаимодействий ци элементов: 1) взаимное порождение; 2) взаимное подчинение; 3) обратное подчинение. Ци элементов всегда находятся в движении и пребывают в одном из трех состояний: в достатке, избытке и недостатке. Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют нормальному функционированию модели у син. Избыток ци одного из элементов с силой отбирает силу питающего элемента, тем самым ослабляя его, дает излишек последующему элементу, чрезмерно подавляет противолежащий, что вызывает дисбаланс во всей модели у син. Похожие искажения происходят и при недостатке ци одного из элементов. Названные подходы применяются для оценки состояния организма человека и используются в практике китайской медицины.

Согласно древнему мышлению, по аналогии процессы взаимодействия ци первичных элементов происходит следующим образом.

Взаимопорождение элементов при достатке ци

«Мать порождает сына»

• Сущность Дерева теплая, Огонь таится внутри его, высвобождаясь при сверлении (трении). Значит, Дерево порождает Огонь. Следовательно, Дерево мать Огня, а Огонь сын Дерева.

• Огонь сжигает Дерево, отчего образуется уголь, а это есть Почва. Значит, Огонь порождает Почву. Следовательно, Огонь мать Почвы, а Почва сын Огня.

• Металл находится в камнях, появляясь при их увлажнении (окисление руды при воздействии влаги). Скопления Почвы образуют горы, а в них обязательно есть горные камни (руда). Значит, Почва порождает Металл. Следовательно, Почва мать Металла, а Металл сын Почвы.

• Когда мало инь, Металл плавится и льется, а расплавленное золото и есть Вода. Значит, Металл порождает Воду. Следовательно, Металл мать Воды, Вода сын Металла.

• Дерево растет благодаря влаге. Значит, Вода порождает Дерево. Следовательно, Вода мать Дерева, а Дерево сын Воды.

Взаимопорождение элементов при избытке ци

«Сын ослабляет Мать»

• Сильное Дерево ослабляет Воду.

• Сильный Огонь ослабляет Дерево.

• Сильная Земля ослабляет Огонь.

• Сильный Металл ослабляет Землю.

• Сильная Вода ослабляет Металл.

Взаимопорождение элементов при недостатке ци

«Мать ослабляет Сына»

• Слабое Дерево не дает должного питания Огню.

• Слабый Огонь не дает должного питания Земле.

• Слабая Земля не дает должного питания Металлу.

• Слабый Металл не дает должного питания Воде.

• Слабая Вода не дает должного питания Дереву.

Взаимопреодоление элементов при достатке ци

• Дерево рубят Металлом, значит, Металл способен преодолевать (подавлять) Дерево.

• Огонь гасят Водой, значит, Вода способна преодолевать (подавлять) Огонь.

• Почву пронизывает Дерево, значит, Дерево способно преодолевать (подавлять) Почву.

• Металл плавят Огнем, значит, Огонь способен преодолевать (подавлять) Металл.

• Воду останавливают Почвой, значит, Почва способна преодолевать (подавлять) Воду.

Взаимопреодоление элементов при избытке ци

• Сильное Дерево тупит Металл, значит, слабый Металл не способен рубить крепкое Дерево. Следовательно, Дерево истощает Металл.

• Сильный Огонь испаряет Воду, значит, слабая Вода не способна загасить жаркий Огонь. Следовательно, Огонь истощает Воду.

• Сильная Земля ломает Дерево, значит, слабое Дерево не способно пробить плотную Землю. Следовательно, Земля истощает Дерево.

• Сильный Металл гасит Огонь, значит, слабый Огонь не способен расплавить Металл, когда его много. Следовательно, Металл истощает Огонь.

• Сильная Вода смывает Землю, значит, слабая Земля не способна остановить сильную Воду. Следовательно, Вода истощает Землю.

Взаимопреодоление элементов при недостатке ци

• Слабое Дерево при встрече с сильным Металлом будет срублено.

• Слабый Огонь при встрече с сильной Водой будет погашен.

• Слабая Земля при встрече с сильным Деревом осядет.

• Слабый Металл при встрече с сильным Огнем расплавится.

• Слабая Вода при встрече с сильной Землей будет засыпана.

Хэ-ту

Происхождение Хэ-ту («план из реки Хуанхэ») связано с именем шамана Фу Си (Пао-си, Бао-си), жившего в XXX в. до н. э. Его традиционно считают первопредком восточных племен Китая и культурным героем, научившим людей охоте и рыболовству, приготовлению пищи на огне и изобретшим ряд полезных предметов (сети, силки, гусли и пр.). Фу Си обнаружил на спине Драконовой лошади (лунма), вышедшей из вод реки Хуанхэ, необыкновенный рисунок, содержащий группы темных и светлых точек. Они располагались в виде числового креста, в котором сумма четных и нечетных цифр (точек) без учета центральных чисел 5 и 10 равняется 20. В пяти клетках крестообразной фигуры содержатся пары иньских и янских чисел, разность между которыми равна пяти. При этом первая пятерица чисел (1, 2, 3, 4, 5), называется шэн шу — «порождающие числа», а вторая (6, 7, 8, 9, 10) нэп шу — «формирующие числа». На основании модели Хэ-ту были созданы багуа — восемь триграмм, разнесенные по восьми секторам пространства, ставшие основой Прежденебесного багуа (рис. 5).

Рис. 5. Числовая символика Хэ-ту

Прежденебесный порядок багуа Фу Си²¹

Считается, что Фу Си на основании модели Хэ-ту разработал багуа — восемь триграмм и расставил их в определенном порядке, названном Сянь Тянь — «Прежденебесная последовательность», символизирующем развитие идеального мира. Основу триграмм составили инь и ян, представленные графически двумя прерывистыми чертами и одной целой чертой. Участвуя в процессе перемен, инь и ян эволюционируют, происходит дихотомическое деление, в результате которого образуются восемь триграмм.

Композиция из трех сплошных знаков — цянь — означает «небо»; из трех прерывистых линий — кунь — «земля»; из двух сплошных линий и одной прерывистой посередине – ли – «огонь»; из двух прерывистых линий и одной сплошной посередине — кань — «вода»; из сплошной верхней линии и двух прерывистых нижних — гэнь — «гора»; из двух верхних прерывистых линий и сплошной нижней — чжэнь — «гром»; из двух верхних сплошных линий и прерывистой нижней — сюнь – «ветер»; из верхней прерывистой линии и двух сплошных нижних — дуй — «озеро».

В Прежденебесном багуа ци изменяется согласно принципу возрастания и убывания ян и инь, то есть ян рождается на севере и умирает на юге, инь рождается на юге и умирает на севере.

Поэтому гуа Цянь (Небо) символизирует Юг, где максимально проявляется ян, а гуа Кунь (Земля) символизирует Север, где максимально проявляется инь.

Цянь-гуа

Число гуа: 1.

Символ гуа: Небо.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Металл.

Цвет гуа: ярко-алый; иссиня-черный.

Направление гуа: юг (157,5°—202,5°).

Действие, производимое гуа: управляет.

Функция гуа: деятельность (творчество), могущество.

Значение гуа: твердость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Небо и Земля определяют позиции.

Животное – символ гуа: конь.

Семейная иерархия: отец.

Орган тела: голова.

Дуй-гуа

Число гуа: 2.

Символ гуа: Озеро.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Металл.

Цвет гуа: белый.

Направление гуа: юго-восток (112,5°—157,5°).

Действие, производимое гуа: вызывает радость.

Функция гуа: удовлетворенность, безмятежность, удовольствие.

Значение гуа: радость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Озеро и Гора сочетаются ци.

Животное – символ гуа: Овца.

Семейная иерархия: младшая дочь.

Орган тела: рот.

Ли-гуа

Число гуа: 3.

Символ гуа: солнце, молния.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Огонь.

Цвет гуа: алый, пурпурный, красный.

Направление гуа: восток (67,5°—112,5°).

Действие, производимое гуа: испаряет (выпаривает).

Функция гуа: сближение, слияние, величие, красота.

Значение гуа: сочетание.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Огонь и Вода схватывают друг друга.

Животное – символ гуа: фазан.

Семейная иерархия: средняя дочь.

Орган тела: глаза.

Чжэнь-гуа

Число гуа: 4.

Символ гуа: Гром.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Ян Дерево (Большое Дерево).

Цвет гуа: синий, зеленый, сине-зеленый.

Направление гуа: северо-восток (22,5°—67,5°).

Действие, производимое гуа: вызывает колебания, сотрясает.

Функция гуа: возбуждение, подвижность.

Значение гуа: движение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Гром и Ветер друг другу не противятся.

Животное – символ гуа: Дракон.

Семейная иерархия: старший сын.

Орган тела: ступни.

Сюнь-гуа

Число гуа: 5.

Символ гуа: Ветер.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Дерево.

Цвет гуа: голубой, зеленый, лазурный.

Направление гуа: юго-запад (202,5°—247,5°).

Действие, производимое гуа: разгоняет, рассеивает.

Функция гуа: смирение, проникновенность, мягкость.

Значение гуа: введение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Ветер и Гром друг другу не противятся.

Животное – символ

гуа: курица.

Семейная иерархия: старшая дочь.

Орган тела: бедра.

Кань-гуа

Число гуа: 6.

Символ гуа: Луна.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Вода.

Цвет гуа: черный.

Направление гуа: запад (247,5°—292,5°).

Действие, производимое гуа: смачивание, пропитывание.

Функция гуа: погружение, опасность, ловушка.

Значение гуа: погружение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Вода и Огонь схватывают друг друга.

Животное – символ гуа: свинья.

Семейная иерархия: средний сын.

Орган тела: уши.

Гэнь-гуа

Число гуа: 7.

Символ гуа: Гора.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Земля.

Цвет гуа: желтый.

Направление гуа: северо-запад (292,5°—337,5°).

Действие, производимое гуа: препятствует и останавливает.

Функция гуа: покой, незыблемость.

Значение гуа: остановка.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Гора и Озеро сочетаются ци.

Животное – символ гуа: собака.

Семейная иерархия: младший сын.

Орган тела: руки.

Кунь-гуа

Число гуа: 8.

Символ гуа: Земля.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Земля.

Цвет гуа: желтый и черный.

Направление гуа: север (337,5°—22,5°).

Действие, производимое гуа: охватывает и содержит в себе.

Функция гуа: пассивность, подчинение, восприимчивость.

Значение гуа: мягкость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Земля и Небо определяют позиции.

Животное – символ гуа: корова.

Семейная иерархия: мать.

Орган тела: живот.

Ло шу

Предание связывает происхождение Ло шу — «письмена из реки Ло» с именем легендарного правителя-шамана Юй Ся (2205 или 1986 до н. э.).

Девятиклеточный квадрат (3x3), известный в китайской натурфилософии как «магический квадрат Ло шу», является логическим развитием восьмичастной модели Хэ ту. Их отличает наличие девятого сектора пространства – центра. Если просчитать числа, вписанные в клетки квадрата Ло шу, по горизонтали, вертикали и диагонали, их сумма будет равна 15.

В углах квадрата расположены четыре четные иньские числа: 2, 4, 6, 8; янские нечетные числа 1, 3, 5, 7, 9 образуют крест. Модель мироздания Ло шу стала основой Посленебесного багуа (рис. 6).

Рис. 6. Числовая символика квадрата Лo шу

Посленебесный порядок багуа Вэнь Вана

В XI в. до н. э. основатель династии Чжоу Вэнь Ван (Цзи– чань) развил идею Лоту и создал Посленебесное багуа (Хоу тянь), или «багуа Вэнь Вана», в котором последовательность расположения триграмм отображала реальную картину взаимосвязей мира.

Впоследствии восемь триграмм были развернуты в шестьдесят четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы Ицзин (Чжоу и).

Посленебесный порядок восьми триграмм воплотил квинтэссенцию учения о пяти элементах. Он отразил циркулирующее движение четырех времен и восьми сезонов, скрытые закономерности рождения, становления, роста и трансформации множества вещей в течение года, представил образно– числовую модель единства Пространства и Времени. Символика багуа была соотнесена с участками пространства (мирового и локального), а те, в свою очередь, с органами тела, возрастом и полом людей и пр.

Чжэнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Символ: Гром.

Стихия: Дерево (Большое Дерево).

Направление: восток (67,5°– 112,5°).

Качество: резкость.

Действие: движет тьму вещей.

Вкус: кислый.

Цвет: синий, зеленый, бирюзовый.

Чжэнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) рождаются в Чжэнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Восточный квадрат, в это время рождается тьма вещей. Весенняя ци расцветает, и множество живых организмов выходит из почвы.

Сезонная активность: расцвет в период Чжэнь-чун (Середина весны) 5–6 марта – 4–5 апреля; упадок в период Чжун– цю (Середина осени) 7–8 сентября – 8–9 октября.

Время суток: раннее утро (5.00—7.00).

Чжэнь-гуа в естественной среде

Космография: Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к востоку от выбранного центра.

Вид местности: любая местность, заросшая густой растительностью (лес, рощи, травы и деревья), место в горном лесу.

Метеорологические явления: гром, радуга, молния.

Чжэнь-гуа в рукотворной среде

Общественные места: шумные рынки.

Пути сообщения: большие дороги.

Чжэнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на восток.

Внутренние помещения — любые, расположенные в восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня старшего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Восточные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Чжэнь-гуа в человеке

Возраст: старший сын и мужчины в семье от 31 до 45 лет.

Анатомия: ступни ног, печень, волосы, голосовые связки.

Характерные качества: гневливость, резкость и подвижность.

Характерные заболевания: болезни ног (включая плоскостопие), болезни, связанные с меридианом печени, истерия, конвульсии, нервное возбуждение, тревоги, страхи, ощущение опасности. Причины заболеваний: дух-шэнь востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; любая нечисть, а также духи эха или тени.

Сюнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Символ: Ветер.

Стихия: Дерево (Малое Дерево).

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Качество: быстрота.

Действие: развеивает тьму вещей.

Вкус: кислый.

Цвет: голубой, зеленый, лазурный.

Сюнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) упорядочиваются в Сюнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на юго-восток, в это время упорядочивается тьма вещей. В природе все расцветает и развивается.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-чунь (Конец весны) 4–5 апреля – 5–6 мая и Мэн-ся (Начало лета) 5–6 мая – 5–6 июня; упадок в периоды Цзи-цю (Конец осени) 8–9 октября – 7–8 ноября и Мэн-дун (Начало зимы) 7–8 ноября – 7–8 декабря.

Время суток гуа: утро (7.00–11.00).

Сюнь-гуа в естественной среде

Космография: Юго-Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к юго-востоку от выбранного центра.

Вид местности: любая местность, заросшая густой и красивой растительностью (парковый ландшафт, сад, цветник, огород).

Метеорологические явления: ветер.

Сюнь-гуа в рукотворной среде

Строения: башни и пагоды даосских и буддийских монастырей, жилища, построенные в горном лесу.

Сюнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юго-восток.

Внутренние помещения — любые, расположенные в юго– восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня старшей дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на юго-восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Юго-восточные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Сюнь-гуа в человеке

Возраст: старшая дочь и женщины в семье от 31 до 45 лет.

Анатомия: голени и бедра, движение ци в теле человека.

Характерные качества: воодушевление и вдохновение, шумливость и сварливость.

Характерные заболевания: болезни бедер и голеней, ревматизм, параличи и инсульты, болезни кишечника, заболевания, связанные с воздействием холода (респираторные), заболевания, связанные с нарушением энергетического обмена в организме. Причины заболеваний: цух-шэнь юго– востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй повешенного, умершего в колодках или невинно убитого.

Ли-гуа

Число Ло шу: 9.

Символ: Солнце, Молния.

Стихия: Огонь.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Качество: жар.

Действие: сушит тьму вещей.

Вкус: горький.

Цвет: алый, пурпурный, красный.

Ли-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) встречаются в Ли, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Южный квадрат, в это время (летнее солнцестояние) ян-ци достигает вершины своего расцвета. Тьма вещей встречается друг с другом, возрастает и обретает форму.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-ся (Середина лета) 5–6 июня – 7–8 июля; упадок в период Чжун-дун (Середина зимы) 7–8 декабря – 5–6 января.

Время суток гуа: полдень (11.00–13.00).

Ли-гуа в естественной среде

Космография: Южный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к югу от выбранного центра.

Вид местности: выжженная солнцем местность, сухое возвышенное место, открытое освещенное пространство, где нет деревьев.

Метеорологические явления: солнце, ясная погода, молния, радуга, галло, заря.

Ли-гуа в рукотворной среде

Места, где расположены плавильные печи.

Строения: дворец, кухня и очаг, а также отхожее место.

Ли-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юг.

Элементы домов: центральный зал, светлые и солнечные помещения, пустые залы, светлые окна, выступающие края крыш.

Внутренние помещения — любые, расположенные южной в части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня средней дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на юг, откуда поступает наибольшее количество ци.

Южные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Ли-гуа в человеке

Возраст: средняя дочь и женщины в возрасте от 16 до 30 лет.

Анатомия: глаза, сердце.

Характерные качества: ум и сообразительность.

Характерные заболевания: болезни глаз, сердечно-сосудистые заболевания (включая атеросклероз), болезни, связанные с жаром, эпидемические заболевания. Причины заболеваний: дух-шэнь юга, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй героя, выступающего против Бога Очага, бес-гуй пламени, призрак умершего от заболевания, сопровождающегося высокой температурой, а также наваждение от дыма благовоний.

Кунь-гуа

Число Ло шу: 2.

Символ: Земля.

Стихия: Земля (Большая Земля).

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°).

Вкус: сладкий.

Цвет: желтый и черный.

Кунь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) отрабатывают должное на Кунь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на юго-запад, в это время тьма вещей возрастает и обретает форму. Все сущее забирает из земли питательные вещества.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-ся (Конец лета) 7–8 июля – 7–8 августа и Мэн-цю (Начало осени) 7–8 августа – 7–8 сентября; упадок в периоды Цзи-дун (Конец зимы) 5–6 января – 4–5 февраля и Мэн-чун (Начало весны) 4–5 февраля – 5–6 марта.

Время суток гуа: день (13.00–17.00).

Кунь-гуа в естественной среде

Космография: Юго-Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к юго-западу от выбранного центра.

Вид местности: равнина, поле, пустошь.

Метеорологические явления: облака и тень от них, роса, туман, дымка, пасмурная погода.

Кунь-гуа в рукотворной среде

Населенные пункты: области, столичные города, административные центры.

Строения: деревенские жилища, дома среди полей, склады и амбары.

Кунь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юго-запад.

Элементы домов: приземистые здания, стены, земляные ступени.

Внутренние помещения — любые, расположенные в юго– западной части дома. Желательно, чтобы здесь находились кухня или хозблок, где распоряжалась бы хозяйка дома.

Квартиры, ориентированные окнами на юго-запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Юго-западные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Кунь-гуа в человеке

Возраст: мать, жена и женщины в семье старше 46 лет.

Анатомия: живот, селезенка, желудок, мышцы.

Характерные качества: послушный, мягкий.

Характерные заболевания: гастроэнторологические и гинекологические. Причины заболеваний: нух-шэнь юго– запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути, а также цух-шэнь алтаря, установленного в неподходящем месте, в воде или на почве; бес-гуй неокультуренных равнин, бес, путающий взаимоотношения родственников, призраки, идущие против сторон и углов (то есть установленных в мире порядков).

Дуй-гуа

Число Ло шу: 7.

Символ: Озеро.

Стихия: Металл (Малый Металл).

Направление: запад (247,5°-292,5°).

Качество: говорит.

Действие: высказывает тьму вещей.

Цвет: белый.

Вкус: терпкий.

Дуй-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) ведут речи в Дуй, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Западный квадрат, в это время все сущее созревает и пребывает в довольстве. Поэтому говорится, что десять тысяч вещей объясняются (беседуют) в Дуй.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-цю (Середина осени) 7–8 сентября – 8–9 октября; упадок в период Чжэнь-чун (Середина весны) 5–6 марта – 4–5 апреля.

Время суток гуа: ранний вечер (17.00–19.00).

Метеорологические явления: дождь, роса, весенние туманы, густые туманы летом и осенью, сильный снегопад зимой, изморось.

Дуй-гуа в естественной среде

Космография: Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к западу от выбранного центра.

Вид местности: озеро, водоем, берег водоема, источник, болото, осыпь камней, сухая растрескавшаяся почва, солончак.

Метеорологические явления: дождь, роса, весенние туманы, густые туманы летом и осенью, сильный снегопад зимой, изморось.

Дуй-гуа в рукотворной среде

Строения: жилье, расположенное около водоема, дом с разрушенными стенами.

Дуй-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на запад.

Внутренние помещения — любые, расположенные в западной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня младшей дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Западные участки внутренних помещений домов.

Проявления Дуй-гуа в человеке

Возраст: девочки от 1 года до 15 лет.

Анатомия: язык, рот, легкие.

Характерные качества: радость, веселость, легкость.

Характерные заболевания: болезни зубов и полости рта (языка, горла, гортани), грудной клетки (включая астму). Причины заболеваний: цух-шэнь запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй погибшего в строю воина или человека, пропавшего без вести от болезни, призрак человека, умершего от удара ножом или другим острым предметом в горло.

Цянь-гуа

Число Ло шу: 6.

Символ: Небо.

Стихия: Металл (Большой Металл).

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°).

Цвет: ярко-алый, индиго.

Вкус: острый, горький.

Цянь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) сражаются в Цянь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на северо-запад, в это время все сущее переходит к увяданию и старению. Десять тысяч вещей находится в промежутке между расцветом и упадком, инь и ян вступают в борьбу друг с другом.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-цю (Конец осени) 8–9 октября – 7–8 ноября и Мэн-дун (Начало зимы) 7–8 ноября – 7–8 декабря; упадок в период Цзи-чунь (Конец весны) 4–5 апреля – 5–6 мая и Мэн-ся (Начало лета) 5–6 мая – 5–6 июня.

Время суток гуа: вечер (19.00–22.00).

Цянь-гуа в естественной среде

Космография: Северо-Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северо-западу от выбранного центра.

Вид местности: любое место, возвышающееся над окружающим ландшафтом.

Метеорологические явления: холод, град, снежная крупа, снег, лед, наст.

Цянь-гуа в рукотворной среде

Строения: административные учреждения, высотные здания, почтовые станции.

Цянь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на северо-запад.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северозападной части дома.

Желательно, чтобы здесь находилась спальня хозяина или его кабинет.

Квартиры, ориентированные окнами на северо-запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северо-западные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Цянь-гуа в человеке

Возраст: отец, патриарх, муж и мужчины в семье старше 46 лет.

Анатомия: голова, кости, легкие.

Характерные качества: прямота, справедливость.

Характерные заболевания: болезни в области головы и лица (в том числе головные боли), заболевания органов дыхания, лихорадка, болезни сухожилий и костей.

Причины заболеваний: дух-шэнь северо-запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй холодного оружия.

Кань-гуа

Число Ло шу: 1.

Символ: Луна.

Стихия: Вода.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Качество: мокрота.

Действие: увлажняет тьму вещей.

Цвет: черный.

Вкус: соленый.

Кань-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) истощаются в Кань, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Северный квадрат, в это время (Зимнее солнцестояние) все сущее впадает в зимнее оцепенение. Десять тысяч вещей возвращаются в состояние покоя.

Ветер перемен: гуан-мо-фэн (северный ветер). Ветер, являясь хозяином сезона Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января), порождает защищающую или воспитывающую шэн-ци. Будучи гостем в сезон Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля), ветер порождает медленную ша-ци, вызывающую сонливость.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-дун (Середина зимы) 7–8 декабря – 5–6 января; упадок в период Чжун-ся (Середина лета) 5–6 июня —7–8 июля.

Время суток гуа: полночь (22.00—1.00).

Кань-гуа в естественной среде

Космография: Северный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северу от выбранного центра.

Вид местности: морские просторы, реки, озера и пруды, ручьи и каналы, источники и колодцы, болота, низменные места, влажное место.

Метеорологические явления: дождь, облака, снег, иней, роса.

Кань-гуа в рукотворной среде

Строения: жилища, расположенные около воды, гостиница, ресторан.

Кань-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на север.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня среднего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на север, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северные участки внутренних помещений домов или квартир.

Место в доме, содержащее воду.

Проявления Кань-гуа в человеке

Возраст: средний сын и мужчины в возрасте от 16 до 30 лет.

Анатомия: уши, кровь, почки.

Характерные качества: скрытность, злонамеренность.

Характерные заболевания: заболевания почек, органов слуха, нервные расстройства, болезни крови, болезни, связанные с переохлаждением. Причины заболеваний – располагающийся у воды дух-шэнь севера, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй северной стороны; призрак утопленника или человека, умершего от болезни крови.

Гэнь-гуа

Число Ло шу: 8.

Символ: Гора.

Стихия: Земля (Малая Земля).

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Качество: полнота.

Действие: конец и начало тьмы вещей.

Цвет: желтый.

Вкус: сладкий.

Гэнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) превращаются в слово — ян на Гэнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на северо-восток, в это время процесс перемен завершен и начинается вновь. Цикл превращений десяти тысяч вещей начинается в Гэнь-гуа.

Ветер перемен: тяо-фэн (северо-восточный ветер) властвует над появлением всего сущего. Северо-восточный ветер, являясь хозяином сезонов Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля) и Начало весны (4–5 февраля – 5–6 марта), порождает процветающую шэн-ци. Будучи гостем в сезоны Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа) и Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября), ветер порождает инертную ша-ци, создающую плохое здоровье.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-дун (Конец зимы) 5–6 января – 4–5 февраля и Мэн-чун (Начало весны) 4–5 февраля – 5–6 марта; упадок в периоды Цзи-ся (Конец лета) 7–8 июля – 7–8 августа и Мэн-цю (Начало осени) 7–8 августа – 7–8 сентября.

Время суток гуа: ночь (1.00—5.00).

Гэнь-гуа в естественной среде

Космография: Северо-Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северо-востоку от выбранного центра.

Вид местности: холмы и горы, скалы и пещеры.

Метеорологические явления: облако, туман, туман в горах.

Гэнь-гуа в рукотворной среде

Населенные пункты: город, расположенный около горы.

Строения: обитель отшельника, буддийский монастырь, храм предков.

Пути сообщения: дорога через горы, горная тропинка, улочка между стен.

Гэнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на северо-восток.

Элементы жилья: стена с воротами, ворота, ворота с вышками, двери, калитка.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северо-восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня младшего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на северо-восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северо-восточные участки внутренних помещений домов или квартир.

Проявления Гэнь-гуа в человеке

Возраст: младший сын и мальчики от 1 года до 15 лет.

Анатомия: руки, кости, нос, спина.

Характерные качества: медлительность, сомнения, беспокойство.

Нозология: артриты, болезни, связанные с пальцами рук, болезни костной системы. Причины заболеваний: цух-шэнь северо-востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; нечисть из лесов или деревьев, из почвы, скал или камней.

У фан шэнь

Представления о пяти парах первопредков (первопричин) всего сущего сформировались в Древнем Китае на раннем этапе существования родового строя. Каждая пара отвечала за свою сферу мироздания на вертикальном (Небо – Земля) и горизонтальном (четыре стороны света и центр) иерархических уровнях. Их функциональные особенности исследовал российский философ А.Е. Лукьянов (1992): «…древнекитайские первопредки… это бесполые, двуполые и вообще всеполые существа, и только функционально, находясь в той или иной горизонтальной области или на том или ином вертикальном уровне, они выполняют роль мужского или женского первопредков. Мужская сущность располагается на Небе, женская на Земле, перемещаясь с Земли на Небо, первопредок из женского превращается в мужского, перемещаясь с Неба на Землю, он становится женским первопредком. А в центре космоса или на Куньлуне все они являются детьми»²². Поэтому земные ипостаси первопредков нередко именовали не помощниками, а помощницами.

Четыре пары первопредков группируются вокруг центральной оси мироздания, представленной одной парой первопредков, объединяющей всех в единого Первопредка, наделенного разными функциями. Каждая пара имеет ряд характерных антропоморфных, зооморфных и фитоморфных обликов. Им приписаны части света, стихии, планеты, звуки, дни календарного цикла, числа и пр. Представления о первопредках, выраженные не в образах, а в абстрактных символах, легли в основу всех космоэнергетических моделей мироздания У син, Багуа, Хэ ту, Ло шу, Сян Тянь, Хоу Тянь и пр.

В Средневековье приписанные первопредкам классификационные ряды были соотнесены с мифическими управами, а их главы стали почитаться как у фан шэнь — «духи пяти сторон света» или «божества – повелители частей света». В качестве их помощников состояли у шэнь — «пять духов».

Восточное направление (стихия Дерево, управа Дерева)

Дух стихии на Небе: Му (Дерево).

Место нахождения на Небе: Дун-гун — Восточный Дворец (45°—135°), представлен символической фигурой Синего Дракона (Цин-лун), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий восточного сектора неба.

Место нахождения на Земле: восточная область Цин-чжоу.

Первопредок восточного племени, он же Владыка восточной управы: Тай-хао, он же Фу Си (Пао-си, Бао-си) – «мясо, жаренное на очаге», сын Лэй-шэня – духа Грома. Фу Си научил людей пользоваться огнем и готовить на нем пищу. Он изобрел силки для ловли животных, сети для ловли рыбы, создал багуа, музыку, иероглифическую письменность. Считается покровителем гадательных искусств и медицины. Как Владыку Востока Фу Си называют почетным титулом Цан-ди – Зеленый (Лазурный, Лазоревый) император и именем Лин-вэй-ян – Чудотворный, могущественный, глядящий вверх. В некоторых списках духа восточной стихии на Земле представляет Дику – «божество-император», правнук Хуан-ди, отец правителя Яо и дядя (по другой версии – брат) Чжуань-сюя²³.

Помощник Первонредка или Дух – помощник Владыки: Гоуман – «кривое дерево с острыми побегами» или «Зеленый дух Дерева». Дух держит в руке циркуль, управляет сезоном весны. В его ведении находятся деревья²⁴.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Дерево.

Дух Первопредка или Владыки: планета Суйсин (Юпитер).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Цин-лун – Синий (Зеленый) Дракон.

Зооморфный дух восточного направления: Бимуюй — «пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами».

Звук Первопредка: нота цзяо.

Дни Первопредка: цзя (Ян Дерево) и (Инь Дерево).

Южное направление (стихия Огонь, управа Огня)

Дух стихии на Небе: Хо (Огонь).

Место нахождения на Небе: Нань-гун — Южный Дворец (135°—225°), представлен символической фигурой Красной Птицы (Чжу-цяо), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий южного сектора неба.

Место нахождения на Земле: южный округ Ян-чжоу.

Первопредок южного племени, он же Владыка южной управы: Янь-ди – Бог пламени, он же Шэнь-нун – «божественный земледелец», единоутробный брат Хуан-ди²⁵. Янь-ди научил людей сеять злаки²⁶. Шэнь-нун – мудрый правитель, основоположник земледелия и меновой торговли, первый фармаколог²⁷. Как Владыку Юга Ян-ди называют почетным титулом Чи-ди – Красный император и именем Чи-бяо-ну – Красное пламя. В некоторых списках духа южной стихии на Земле представляет Яо – «высоченный», совершенномудрый правитель, при котором страна процветала («золотой век»). Впоследствии он уступил престол Шуню²⁸.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Чжу-жун – «большой свет», он же Чжу-мин – «красный свет» или Чжу-нун – «Красный дух Огня». Дух держит в руке весы, управляет сезоном лета (летней погодой)²⁹.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Огонь.

Дух Первопредка или Владыки: планета Инхосин (Марс).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Чжу-цяо – Красная Птица.

Зооморфный дух южного направления: Бииняо — «птицы, соединившие крылья³⁰».

Звук Первопредка: нота чжи.

Дни Первопредка: бин (Ян Огонь), дин (Инь Огонь).

Центр (стихия Земля или Почва, управа Земли)

Дух стихии на Небе: Ту (Земля).

Место нахождения на Небе: Цзы-гун (Цзы-вэй) – Пурпурный дворец, Чжун-гун – Центральный Дворец имеет вид окружности с приблизительным радиусом 37°. Во Дворце постоянно пребывает Полярная звезда (Тянь-цзи синь) и совокупность всех звезд вокруг полюса мира. Это место постоянного проживания Тай-и (Дух Великого Единого), одного из высших духов в представлении людей эпохи Хань³¹.

Место нахождения на Земле: центр Поднебесной (Китая).

Первопредок срединного племени, он же Владыка управы и центра: Хуан-ди – Желтый предок или Желтый император, олицетворение магических сил Земли. Усилиями Хуан-ди был установлен новый порядок Вселенной, включающий пять частей (стороны света и центр), вместо прежде существовавших четырех (стороны света). Прежде чем стать божеством центра, он победил богов четырех направлений³². Хуан-ди изобрел колесницы и лодки, топор, ступку, лук и стрелы, одежду и туфли, отлил первые колокола, впервые вырыл колодцы, сделал барабан. Считается покровителем портных и медицины³³. Как Владыку центра Хуан-ди называют именем Хань-шу-ню – Заглотивший стержень. В некоторых списках духа стихии центра на Земле представляет Шунь (Юй Шунь) – «ведающий угодьями» или «ведающий горами и болотами»³⁴. Им были усмирены четыре великих злодея и отправлены на дальние границы охранять людей от призраков и бесов.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Хоу– ту – бог Земли, божество земли всей страны, праправнук бога солнца Ян-ди. Дух держит в руке отвес (или веревку для измерений), управляет четырьмя сторонами света. Считается правителем столицы мрака в загробном мире³⁵.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Земля.

Дух Первопредка или Владыки: планета Чжэньсин (Сатурн).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: по разным спискам Взмывающий Змей, Цилинь — Единорог, Желтый Дракон.

Зооморфный дух центра: Чжишоушэ — «двухголовая змея». Согласно преданию, Шуня похоронили на горе Цзюишань, где водились вэйшэ — двуглавые змеи³⁶.

Звук Первопредка: нота гун.

Дни Первопредка: моу (Ян Земля), цзи (Инь Земля).

Западное направление (стихия Металл, Управа Металла)

Дух стихии на Небе: Цзинь (Металл).

Место нахождения на Небе: Сигун — Западный Дворец (225°—315°), представлен символической фигурой Белого Тигра (Бай-ху), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий западного сектора неба.

Место нахождения на Земле: западный округ Цай-чжоу.

Первопредок западного племени, он же Владыка западной управы и Дух стихии на Земле: Шао-хао – букв, «младший безбрежный (как Небо)», иначе Цзиньтянь-ши – Металл урожденный Небом, правнук Хуан-ди³⁷. Как Владыку Запада Шао-хао называют почетным титулом Бай-ди – Белый император³⁸.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Жушоу – «сбор созревшего (урожая)» или «Белый дух Металла». Дух держит в руке угольник, управляет сезоном осени. В его ведении наказания на Небе³⁹.

Имя духа – владыки: Чжао-цзюй – Призывающий и отталкивающий.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Металл.

Дух Первопредка или Владыки: планета Тайбосин или Тай– бай (Венера). Бай-ди, как божественный дух планеты Венера, спускается на землю в 1-й день каждой луны⁴⁰.

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Бай-ху — Белый Тигр.

Зооморфный дух западного направления: Бицзяньшоу – «полумышь-полузаяц».

Звук Первопредка: нота шан.

Дни Первопредка: гэн (Ян Металл), син (Инь Металл).

Северное направление (стихия Вода, управа Воды)

Дух стихии на Небе: Шуй (Вода).

Место нахождения на Небе: Бэй-гун – Северный Дворец, представлен символической фигурой Черной Черепахи (Сюань-у), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий северного сектора неба.

Место нахождения на Земле: северный округ Цзи-чжоу.

Первопредок северного племени, он же Владыка управы и Дух стихии на Земле: Чжуань-сюй – «человек, следующий по истинному пути», внук или правнук Хуан-ди⁴¹, духа стихии Вода. Как Владыку Севера, Чжуань-сюя называют почетным титулом Хэй-ди – Черный император и именем Сегуан-цзи – Запись гармонии и света.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Сюань-мин – «темный свет» или Черный дух Воды, он же Юйцян – дух северного моря и ветра, дядя Чжуан-сюя. Дух держит в руке гири, управляет сезоном зимы.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Вода.

Дух Первопредка или Владыки: планета Чэньсин (Меркурий).

Зверь Первопредка или Воплощение владыки: Сюань-у – Темный Воин. Образ: шэ гуй — черепаха, обвитая змеей и совокупляющаяся с ней. Символизирует союз Неба и Земли⁴².

Зооморфный дух северного направления: Бицзяньминь — «человек, имеющий половину тела, один глаз, одну ноздрю, руку, ногу».

Звук Первопредка: нота юй.

Дни Первопредка: жэнь (Ян Вода), гуй (Инь Вода).

Ссылки и примечания

1 Цит. по кн.: Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М.: Наука, 1983. С. 162.

2 Цит. по кн.: Кобзев А.И. Там же.

3 Лукьянов А.Е. Дао «Книги Перемен». М.: ИНСАН, 1993. С. 31.

4 Там же. С. 32.

5 Сици чжуань / Пер. с др. – кит. А.Е. Лукьянова. Приложение к книге: Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: ИНСАН; РМФК, 1992. С. 173–202.

6 Здесь и далее Цянь (Небо) и Кунь (Земля), два начала от которых зависит все сущее, а также названия двух триграмм и гексаграмм в Ицзин.

I Дэ — добродетель, высшая сила, наполняющая и оживляющая мир.

8 Померанцева Л.Е. / Переводы из «Хуайнаньцзы» // Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнаньцзы» – II в. до н. э.). М.: Изд-во Московского университета, 1979. С. 110.

9 По древним представлениям, все вещи и явления имеют звуковые соответствия. Например, каждому музыкальному тону соответствовал определенный месяц года.

10 Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках» / Пер. с кит. и комментарий Р.В. Вяткина // Исторические записки («Ши цзи»). М.: Наука, 1986. С. 106.

11 Ряд с некоторыми добавлениями приводится по книге: Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М.: Наука, 1994. С. 36.

12 Кобзев А. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. С. 165, 167.

13 Цит. по кн.: Веринг Ф. Путь фэн шуй / Пер. с англ. В. Ижакевич. Киев: София, 1997. С. 22.

14 Цит. по кн.: Сыма Цянь. Исторические записки («Ши цзи») / Пер. с кит. и комментарий Р.В. Вяткина. М.: Наука, 1986. С. 287, комментарий 286.

15 Чжуанцзы / Пер. с кит. Л.Д. Позднеевой. СПб.: Петербург – XXI век; ТОО «Лань», 1994. С. 128–129.

16 Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках». С. 101–104.

17 О смене ветров см.: Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках». С. 248, комментарий 27.

18 Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: София, 2002. С. 126–131.

19 Конрад И.И. Древнекитайская литература // Избранные труды. Синология. М.: Наука, 1977. С. 397–398.

20 Ди — «Земля», ту — «почва».

21 В разделах «Прежденебесный порядок багуа Фу Си» и «Посленебесный порядок багуа Вэнь Вана» объединены материалы источников: Числа превращений дикой сливы мэй-хуа / Пер. с кит. Б. Виногродского. Киев: AirLand, 1993; Богачихин М. Ветры-воды. Фэншуй практический. М.: Северный ковш, 2000; Шамфро А. Трактат по китайской медицине (по старинным и современным текстам). Т. V. От астрономии к китайской медицине / Пер. с фр. В.В. Перелыгиной. М.: Стар Ко, 1997; Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. Под ред. А. Костенко. Киев: София, 1999; Майер Г., Затор Г. Фен Шуй. Жизнь и работа в гармонии / Пер. с нем. Е.Б. Глушак. М.: РЕФЛ-Бук; Ваклер, 1998; Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: Гранд-Фаир, 2002; Шогуа чжуань / Пер. с др. – кит. А.Е. Лукьянова // Дао «Книги перемен». М.: ИНСАН, 1994; У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и» / Пер. с кит. А.Г. Юркевича, А.А. Крушинского, А.Б. Калкаевой, В.Б. Курносовой. Киев: Ника-Центр, 2001.

22 Лукьянов А.Е. Истоки дао. Древнекитайский миф. М.: ИНСАН, 1992. С. 26.

23 Рифтин Б.Л. Ди-ку // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 1. С. 378.

24 Рифтин Б.Л. Гоу-ман // Там же. С. 317.

25 Рифтин Б.Л. Янь-ван // Там же. Т. 2. С. 684.

26 Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Пер. с кит. Е.И. Лубо– Лесниченко, Е.В. Пузицкого и В.Ф. Сорокина. М.: Наука, 1965. С. 59.

27 Рифтин Б.Л. Шэнь-нун // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 2. С. 654.

28 Рифтин Б.Л. Янь-ди, Яо-ван // Там же. С. 684–685.

29 Рифтин Б.Л. Чжуняо // Там же. С. 627.

30 Рифтин Б.Л. Бииняо // Там же. С. 172.

31 Сыма цянь. Трактат о небесных явлениях // Исторические записки («Ши Цзи»). Т. IV // Пер. с кит., вступ. статья, комментарии и приложения Р.В. Вяткина. М.: Наука, 1986. С. 115.

32 Юань Кэ. Указ. соч. С. 88–89.

33 Рифтин Б.Л. Хуан-ди // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 2. С. 605–606.

34 Рифтин Б.Л. Шунь // Там же. С. 654.

35 Рифтин Б.Л. Хоу-ту // Там же. С. 597.

36 Рифтин Б.Л. Шунь // Там же. С. 654.

37 Рифтин Б.Л. Шао-хао // Там же. С. 640.

38 МНМ. С. 640. Т. 2.

39 Рифтин Б.Л. Бай-ди // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 1. С. 150.

40 Рифтин Б.Л. Жу-жоу // Там же. С. 449.

41 Рифтин Б.Л. Чжуан-сюй // Там же. С. 626–627.

42 Рифтин Б.Л. Сюань-у // Там же. С. 481.

Оглавление